五分律卷第二十五(弥沙塞)

宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

第五分初破僧法

[0164a20] 尔时[7]调达第三念言。我今破沙门瞿昙僧得大名称。一切当言沙门瞿昙有大神力而调达能破其僧。念已便语眷属頞鞞分那婆薮般那卢酰伽卢帝舍瞿伽离骞荼陀婆三[8]闻达多等。其众中三[＊]闻达多最大聪明。语调达言。沙门瞿昙有大威德。其僧云何而可得破。答言。我当于僧[9]申明五法。应尽寿持。一不食盐。二不食[10]酥乳。三不食鱼肉若食善法不生。四乞食若受他请善法不生。五春夏八月日露坐冬四月日住于草菴若受人屋舍善法不生。此摩竭鸯伽二国人皆信乐苦行。我等行此五法。从者必多足以破之。三[＊]闻达多。闻已亦谓调达。可得与佛中分僧众振名远近。即便从之。时调达有优婆塞弟子名和修达。常供养调达。调达次以语之。亦相然可。于是调达十五日布萨时。于僧中说上五事。自行筹唱言。若忍乐此五法者可捉此筹。时五百比丘皆取筹。唯除阿难及一须陀洹比丘。时[11]舍利弗[12]目连诸大罗汉皆不在彼布萨会中。调达行筹毕。即与五百比丘和合布萨。阿难及一须陀洹比丘既不受筹便即出去。往到佛所头面礼足。以是事白佛。佛因说偈。

　善人共会易　　恶人善会难

　恶人共会易　　善人恶会难

[0164b15] 时舍利弗目连闻此事往到佛所。佛遥见逆叹言。善来舍利弗目连。汝等可往调达众中将五百比丘还。二人受教礼足而去。时须陀洹比丘随阿难来者。见舍利弗目连去。既便啼泣。佛问比丘。何故啼泣。答言。舍利弗目连是佛第一弟子。今往调达众中。恐学其法是以啼泣。佛语比丘。汝止勿泣。舍利弗目连须臾自当将五百比丘还。于是舍利弗目连往诣彼众。三[＊]闻达多遥见便走语调达言。今沙门瞿昙第一弟子舍利弗目连来。或破诸比丘意。当莫共语亦莫令坐。调达自以五法为道。不受其语不着心中。舍利弗目连既至。调达便言。善来舍利弗目连可就此坐。语言。若人有智先所未闻闻便受行。汝等先是沙门瞿昙第一弟子。今复来为吾作第一弟子不亦善乎。舍利弗目连默然不答。调达便谓已受其[13]语。即効佛常法。告舍利弗目连。汝可为众说法。吾背小痛当自消息。便四[14]叠[15]僧伽梨枕之。右脇着地累脚而卧。不系念在前须臾眠熟。转左脇着地[16]呼声骇人。时目连现种种神力如常所说。舍利弗说种种妙法初中后善善义善味梵行之相。五百比丘闻已。即于座上远尘离垢于诸法中得法眼净。见法得果已。[17]更相语言。我等可起还到佛所。舍利弗目连即从坐起。与五百比丘俱还佛所。时三[＊]闻达多以足指蹴调达骂言。释奴起舍利弗目连以余方便将诸比丘去矣。调达惊起骂言。是恶欲比丘始有善意。如何忽生恶心以方便将我比丘去。便大怖惧热血从鼻孔出。即以生身堕大[18]地狱。舍利弗目连到佛所已。头面礼足[19]却坐一面。目连白佛言。世尊。我欲使此五百比丘更受具足戒。佛言。不须更受。所以者何。此五百比丘愚痴故以法[20]想取筹。今但听僧令作偷罗遮悔过。

[0164c21] 目连白佛言。奇哉世尊。调达効佛堕如是苦处。佛言。调达不但今効我堕于地狱。昔亦曾効我堕于苦处。目连又问。其事云何。佛言。过去世时空闲处有一池水。有一大象入池取藕净洗而食色力充足。复有一象亦効取藕不洗而食。以此致病遂便命终。佛因是事即说偈言。

　勿得効大[21]龙　　大[＊]龙不可効

　以効大[＊]龙故　　食泥致死苦

[0165a01] 佛告目连。彼大象者我身是。异象者调达是。昔効我故致于命终。今复効我受斯大苦。目连白佛言。奇哉世尊。调达从佛闻法诵[1]八万四千法藏得五神通。如何而反憍慢世尊。佛言。不但今世昔亦曾从我闻法而慢于我。目连白佛。其事云何。答言。过去世时有一象师。极善调象。王供给甚厚。时有一人往诣其所语言。教我调象我为弟子。象师即便教之都无所隐。其人既知便生嫉心。往到王所白言。彼人所知不胜于我。云何供给远不相及。王即呼彼象师问言。汝与弟子孰为胜负。答言。愿听却后七日现调象法。王即听之。象师于七日中更调诸象。语进而退语退而进语坐而立语立而坐。作如是等反教调象。七日期至。便于王前与弟子共现调象之术。始者二人未有一异。王问弟子汝更有异法不。答言无。复问彼师。汝更有异法不。答言有。王言便可现之。即便反教象皆从之。王于是始知弟子前言为虚。便瞋言。如何面欺于我。彼调象师白[2]王言。此人是我弟子。我先教之都无所隐。未能尽知便见轻忽。今当说譬。愿王听之。昔有一人于春末月着一重革屣。地热革燥啮破其脚。本欲护脚而反更伤。我亦如是先教弟子欲望其益而反为害。尔时世尊因说偈言。

　如人着革屣　　本欲护其足

　得热燥急时　　而更反自伤

　世间愚恶人　　不念恩在己

　从师学[3]技术　　而反[4]倰诬[5]之

[0165b01] 佛言。彼象师者我身是也。弟子者调达是也。世世从吾受学而反轻慢于我。

[0165b03] 目连白佛言。希有世尊。舍利弗一说法破调达众。佛言。不但今世昔亦曾说法以破其众。又问。其事云何。答言。过去世时有一射师名拘和离。有人从学射法。六年教之语言。应作如是捉弓如是批箭。而未教放法。弟子后时念言。我六年中学捉弓批箭。而未一放。今试放之。便放箭射一大树。彻过入地。其师闻之问言。汝已放箭耶。答言已放。又问汝射何处。即示所射之树。师言汝已成射。我为第一汝为第二。又语言。某处有五百贼断路一切无敢从中过者。汝可往破以清其路可有大功。即与马车一乘美女一人并以金鉢箭五百发。于是弟子乘车载女执如意弓带五百发箭受勅而去。正遇彼贼共分诸物使人逻于要道。逻人遥见驰白贼[6]帅。贼[＊]帅语众人言。我等作贼未曾有人独将好妇于此路。行此必勇健不畏强敌。宜共听过勿得[7]扰之。彼人便住一处。[8]令妇持金鉢往贼所称己名乞食。众贼皆乐其妇又贪金鉢。即[9]便议言。女色如是金鉢如此。我等云何而听其去。贼[＊]帅又言。彼必自量无所畏故敢作此事。且当忍抑慎莫招祸。贼众闻已便与满鉢美饭。妇持食还。复令往语。汝等分物与我一分。众贼大忿。此为何人乃以一夫敢轻大众。当共杀之勿抱此耻。贼[10]帅如前语之。即复与分。妇得分还。复遣语贼言。可共我战俱不相置。众贼复言。此人转见轻蔑不可复忍。贼[＊]帅晓喻不能令止。勇忿忘难便共齐力往击彼人。彼人便射一发杀一人。四百九十九发。杀四百九十九人。余有一发以俟贼[＊]帅。更相觅便而不能得。彼人便令妇裸形贼[＊]帅前立。贼[＊]帅心乱。因此放发即复杀之。于是其妇即说偈言。

　虽有利弓箭　　未曾落一发

　杀伤既狼籍　　如何不生悔

[0165c09] 彼人亦以偈答。

　我有此妙[11]技　　弓箭应心手

　杀一辄生喜　　以何应致悔

　吾本行此路　　为人除怨害

　不自顾身命　　以成勇健名

[0165c14] 佛言。彼射师者即我身是。射弟子者舍利弗是。五百贼者今五百比丘是。贼[12]帅者调达是。舍利弗昔以一一箭破彼群贼。今一说法破调达众。

[0165c18] 目连复白佛言。奇哉世尊。调达骂云恶欲比丘。便以生身堕大地狱。佛言。不但今世昔亦曾以恶口生身受大苦。又问。其事云何。答言。过去世时阿练若池水边有二鴈。与一龟共结亲厚。后时池水涸竭。二鴈作是议。今此池水涸竭。亲厚必授大苦。议已语龟言。此池水涸竭汝无济理。可衔一木。我等各衔一头。将汝着大水处。衔木之时慎不可语。即便衔之。经过聚落诸小儿见皆言。鴈衔龟去鴈衔龟去。龟即瞋言何[13]预汝事。[14]即便失木堕地而死。尔时世尊。因此说偈。

　夫士之生　　斧在口中　　所以斫身

　由其恶言　　应毁反誉　　应誉反毁

　自受其殃　　终无[1]有乐

　若以财利诤　　此恶未为大

　恶心向佛者　　斯乃为大恶

　阿浮有百千　　尼罗三十六

　恶意向贤人　　当堕此地狱

[0166a07] 佛言。彼龟者调达是也。昔以瞋语致有死苦。今复瞋骂堕大地狱。告诸比丘。我若见调达有一毫善法者。终不记堕大地狱受一劫苦。譬人没大粪坑。若人欲救不见一毫净处可捉。我观调达亦复如是。又告诸比丘。我不见余法坏人无上道意如名闻利养。调达所以破僧由利养故。调达成就八非法故破僧。利不利称无称敬不敬乐恶随恶知识。

[0166a15] 优[2]波离问佛。云何得名破僧。佛言。有四事名破僧。说五法自行筹捉筹于界内别行僧事。又问。云何名僧不和合而非破。佛言。若王助破僧令僧不和合而非破。若大臣优婆塞优婆夷比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼一比丘乃至七比丘助破僧亦如是。若不问上座而行僧事。是即不和亦非僧破。若不共同食于食时异坐鬪诤骂詈亦如是。[3]要于界内八比丘分作二部别行僧事乃名为破。又问。是中谁破僧。佛言。作主者。又问。谁一劫堕大地狱不可救。佛言。作主者。又问。凡破僧者皆一劫受大地狱苦耶。佛言。不必皆一劫受大地狱苦。有八人破僧受一劫大地狱苦。若法法想说言非法。若非法非法想说言是法。若法非法想说言是法。若非法法想说言非法。若法非法法想说言非法。若法非法非法想说言是法。若法非法疑说言是法。若法非法疑说言非法。有六人破僧不堕大地狱一劫受苦。若法法想说言是法。若非法非法想说言非法。若法非法想说言非法。若非法法想说言是法。若法非法非法想说言非法。若法非法法想说言是法。

[4]五分律第五分[5]之二[6]卧具法

[0166b09] 佛在王舍城。尔时頞[7]髀比丘侍佛左右。[8]后时着衣持鉢入城乞食。威仪庠序视地而行。有一长者见之作是念。我未曾见如此人比。便往问言。汝是谁谁之弟子。从谁出家行谁道法。时佛始成道。世皆称之为大沙门。答言。我名頞[＊]髀。大沙门是我[9]之师。从彼出家行其道法。长者闻[10]已叹言。未曾有[11]也自有如是威仪而从大沙门出家行其道法。又问。汝今住何处。答言。阿练若处山巖树下露地[12]冢间是我住处。长者闻已倍生欢喜。叹言。威仪庠雅所师已胜。乃复住止如斯之处。又问。敷何敷具。答言。如尸草[13]拘尸草婆婆草文柔草及树叶等。下至沙土皆我敷具。长者闻已复加喜敬。叹言。乃能复作如是少欲。又问。我若为大德作房能受用不。答言。世尊未听我等受用房舍。又言。大德。可以此白佛。我亦当自白。頞[＊]髀默受其语。于食后还到佛所。头面礼足以是白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听诸比丘受房舍施。彼长者后来佛所。遥见世尊容颜殊特犹若金山。内怀喜敬前礼佛足却坐一面。佛为说种种妙法乃至苦集尽道。即于座上得法眼净。见法得果受三归五戒。白佛言。世尊。我欲作房舍施诸比丘。愿听受之。佛默然[14]许。彼长者知佛听已从坐起。前礼佛足右遶三匝而去。即以其日造六十房舍。复作施[15]房饮食。其家眷属皆共供办。世间珍味无不必备。有破薪者有取水者作食者扫地者香汁洒地者敷座者散华者敷高座者。

[0166c10] 时舍卫城有长者[16]名须达多。出三十万金钱与王舍城人年年来[17]债。长者常出一由旬迎以设大馔。不复得出。须达多作是念。彼或遭王难水火盗贼人非人难故不迎耶。既至先到其舍。见其供办种种肴膳。问言。汝为婚烟节会为请王耶。答[18]言。非婚姻[19]节会亦不请王。又问。何故乃办奇妙饮食。答言。佛出于世有大威德。其诸弟子亦皆如是。我今请之故设此供。所以不获出相迎耳。须达多言。我亦闻有佛当出于世。号如来应供等正觉明行足善逝世间解无[20]上调御[21]丈夫天人师佛世尊。汝今所请为是佛耶为[22]非佛耶。答言是[23]佛。[24]又问。今在何处。彼长者即偏露右肩。右膝着地右手指佛所在言。佛在彼处。须达多闻已欢喜踊跃。偏袒右肩遥向佛礼三反。称南无佛竟夜念佛。疲极得眠。其宿世善知识作神护之。神作是念。我当令此长者不经宿而得见佛。即令夜明。须达多谓日已出。起趣城门。城门自开。既出已门便自闭。忽然还闇。须达多怖惧念言。我向者将不狂耶。神知其念。即说偈言。

　今是趣佛时　　若举一步者

　利重千金施　　象马[1]所不及

[0167a04] 又语。莫恐莫怖前进。前进须臾见佛。须达多闻已恐怖即除即便前进遥见世尊仪[2]则殊特犹若金山。世尊见之赞言。善来须达多。须达多闻之欢喜。佛乃知我父母所作名字。头面礼足却坐一面。佛为说种种妙法乃至苦集尽道。即于座上得法眼净。见法得果已受三归五戒。白佛言。世尊。愿佛及僧受我舍卫城夏安居。如是三请。佛皆默然。至第四请乃告之言。若住处无有愦闹寂[3]寞无声。诸佛乃当于中安居。长者白佛。已解世尊。愿差一比丘为经营之。佛问言。汝今乐谁。答言。欲得舍利弗。佛即语舍利弗。汝便可往为经营之。舍利弗受教而去。时前长者晨朝自往白佛。食具已办唯圣知时。佛与比丘僧着衣持鉢前后围遶。往到其舍次第而坐。长者手自下食。食毕行水。白佛言。世尊。我以此园房舍施四方僧。佛默然受。知佛受已取小床于佛前坐。佛便为说随喜呪愿偈。

　为遮风寒热　　及障诸恶兽

　蔽[4]防雨露尘　　亦除蚊虻患

　以施持戒人　　坐禅诵说法

　若闻解其义　　得尽诸苦[5]源

[0167a26] 佛说偈已。更说种种妙法。示教利喜已便还所住。

[0167a28] 于是须达长者。将舍利弗还舍卫城。所经聚落处处唱言。佛出于世有大威德。其诸弟子亦复如是。我已请之于舍卫城安居。汝等皆当共安顿处修治道路及诸桥梁[6]预办供俱以待世尊。彼诸人等闻其此唱。知佛世尊当从此过。皆大欢喜敬承其语。须达长者既到舍卫作是念。何处极好堪作精舍。唯此城[7]童子祇林。园果美[8]茂其水清洁。流泉浴池香华悉备。当买作之。念已往到其所。语言。我欲买园宁能见与[9]不。答言。若能以金钱[10]布地令无空缺然后相与。须达便以金钱布地。祇言。我说此譬不欲相与。须达复言。说此为价岂得中悔。共诤纷纭遂便彻官。官即依法断与须达。祇问须达。何故不惜金宝而买此园。须达答言。佛出于世有大威德。其诸弟子亦复如是。我已请之于此安居。是以倾竭无所爱惜。祇复言。若听我更作园名名为[11]祇园精舍者当以相与。须达言善。即令人出金钱布地。量树处所皆补令满。舍利弗然后以绳量度。作经行处讲堂温室食厨浴屋及诸房舍。皆使得宜。时诸房舍泥治不密。风尘蛇鼠坏僧卧具恼诸比丘。以是白佛。佛言。听表里及仰泥。僧应畜斧凿刀锯铧锹梯橙泥[12]墁种种作屋之具。亦听[13]垩洒画之作窓[14]户扇钩锁作[15]丘钩。不听如刀柄带着腰中。犯者突吉罗。有诸比丘执作尘土污身须浴。佛言听浴。浴处有泥。佛言。听塼[16]砌地安床板。有诸比丘于冢间得敷具绳床不敢取。佛言听取。若大应截。时王舍舍卫二城中间有一住处。诸居士以施诸比丘无有住者。佛言。听诸白衣请摩摩谛留住护视供给所须。时诸住处无有篱障。牛马[17]唐突坏经行处。佛言。听周围作篱掘堑。牛马犹故得入。佛言。听种刺棘作[18]援。牛马犹得[＊]唐突。佛言。听筑墙若累塼墼草瓦覆上。听作门屋。亦听重作。听作两[19]扇。有诸比丘于房内嚼杨枝洗手面及洗脚湿地坏僧卧具。佛言不应尔。有诸老病比丘寒时不能出洗。佛言。听用澡[20]盘及[21]瓫[22]承水。有房舍患尘起。佛言。应泥泥地以十种衣随一一衣敷上。有诸下座比丘先洗脚上座后来洗脚未竟驱令去。佛言。若下座先已洗应听竟。有诸比丘露处经行。雨时渍衣以废经行。佛言。听作步廊。有诸比丘庭中行雨时坏地污脚。佛言。听累塼石作阶道。有诸住处无水。佛言。听掘井若作净池。诸比丘欲作卧褥敷床上。佛言。听以十种衣随一一衣作用羊毛驼毛劫贝华乃至[23]软草贮之。诸比丘作褥[24]大厚。佛言。极厚听至八指。听僧作四方僧作及私作。僧敷具坏不知云何。佛言。应差人补浣。

[0167c20] 时诸比丘日日分僧卧具。佛言。不应尔。听春末日分卧具。夏初日结安居时。六群比丘选择好房好卧具住。佛言。不应尔。应白二羯磨差一比丘作分卧具人。所差比丘应题卧具识在何[25]处房。随上座次分。若有长好者。上座须应与。若不须次下随坐随与。若有后来比丘随大小[26]以次安之。自下展转就于下房。若下座无房则已。诸比丘欲作新绳床木床佛言听作。若无巧师。比丘能自作亦听。听十种缕一一缕作绳。有诸比丘欲贮绳床。佛言听贮。有诸比丘绳床上行立绳断。佛言不应行立绳床上。有诸比丘短小。欲于架上取衣举衣不及。佛言。听系念在前立绳床髀上取之。有诸比丘尼坐贮绳床上月水污不净烂坏。佛言。比丘尼不应坐贮[1]绳床上。有诸小沙弥住贮绳床上失[2]溺不净烂坏。佛言。小沙弥亦不应住贮绳床上。有诸比丘在高床上受经问义。佛言。受经问义皆应在下处坐。诸比丘住处庭中生草。佛言。听使净人知。房中尘土污床卧具。佛言。听随意作拂拂之。大会[3]时诸比丘来多房舍大而少无有住处。佛言。于房中次第敷卧具足使[4]容身满而止。若欲以衣遮前。听各各遮。若足者善。若不足外有空处听作庵屋。旧[5]住比丘应为作之。既作庵屋过大会已。为火所烧延及住处。佛言。过大会已应坏而去。若旧住比丘惜不听坏者。客比丘但嘱旧住比丘而去。大雨时诸比丘无集聚处。佛言。听作大堂。寒时诸比丘聚集患寒。佛言。听作温室。时舍利弗为[6]毘舍佉母经营作新大堂。彼持谷米[7]来施四方僧。诸比丘不敢食。佛言。若为四方僧作时听随意食。有诸比丘乞食还施四方僧不知谁应食。佛言。为四方僧作者得食。有房舍破坏诸比丘不治。佛言。应劝化白二羯磨与道俗欲治者令治。一比丘唱言。大德僧听。某房故坏无人治。某甲[8]欲治今僧与令治。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。某房故坏。乃至今僧与令治。谁诸长老忍默然若不忍[9]者说。僧与[10]某甲故坏房治竟。僧忍默然故。是事如是持。若欲题名是某甲檀越房听题之。卧具亦如是。有一住处大水所[11]渍。诸比丘各各举所住房卧具。无比丘住房无人举水[12][漂*寸]渍烂。后时房主檀越见嗔呵诸比丘言。云何独使我房卧具为水渍烂佛言。若有水火时。应大声唱打[13]揵搥令一切僧尽共相助举。若有一人不相助举得突吉罗罪。

[0168b08] 时罗睺罗至那罗聚落。为一优婆塞深所敬信。为起房。作房竟。[14]罗睺罗有小缘事游行人间。时阿难往彼聚落。彼优婆塞即复以房施阿难。罗睺罗还令阿难出。阿难言。先虽施汝。汝行后更以施我。便是我房。于是俱至彼优婆塞所问言。定是谁房。答言。我虽先施罗睺罗。罗睺罗舍行去。我于后[15]时更施阿难。应是阿难房。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。此优婆塞不但今世昔亦曾尔。诸比丘又问。其事云何。佛言。过去世时有王名婆楼。其国界有二仙人。一名罗睺罗常好坐禅。一名阿难多闻无畏。彼王先见罗睺罗甚敬重之为其作房。作竟出行人间。阿难后来王亦重之。便以先所作房施之罗睺罗行还。令阿难出云是我房。阿难亦如上言是我房。共至王所问言。定是谁房。答言。我虽先施罗睺罗。罗睺罗舍行去。我于后[16]更施阿难应是阿难房。尔时诸天龙鬼神皆作是言。此王非法。云何先以房施罗睺罗。后夺以施阿难。我今当坏其眷属。即共往王宫以石打掷杀王眷属。佛因是事而说偈言。

　王施无前后　　仙人共诤之

　致使鬼神忿　　自招灭眷属

　若随爱行事　　智者所不誉

　[17]以是应舍爱　　欢喜随义说

[0168c05] 佛言。彼罗睺罗仙人者今罗睺罗是。阿难仙人者今阿难是。国王者今优婆塞是。告诸比丘。从今不听受他先施房。犯者突吉罗。

[0168c08] 时佛与大比丘僧千二百五十人俱。于拘萨罗国游行人间。向讫罗讫列邑。彼有五比丘[18]旧住。闻佛与大众当来。共议言。彼众中有舍利弗目连必恼我等。我等宁可分此住处房舍卧具园果之属以为五分各为私有。议已便分。佛众既至。诸比丘往语言。汝等开房敷卧具我等须住。五比丘言。佛是法[19]主当开第一房令住。余处我等已分尽。是私物不复属僧。自可于聚落中随知识求其所安。时舍利弗目连无有住处便依佛檐下宿。明日佛以是事集比丘僧。告诸比丘。四方僧有五种物。不可护不可卖不可分。何谓五。一住处地二房舍三须用物四[20]果树五华果。一切沙门释子比丘皆有其分。若护若卖若分皆犯偷[21]罗遮罪。彼五比丘所分处。于后四方僧来集复共分之。后更有客比丘来语言。为我开房当于中住。先来诸比丘言。我等于四方来是我等分。已共分之不复属汝。汝可往聚落中更求所安。后来比丘便往聚落中求住。诸白衣言。大德。[22]彼有僧房何不住中而来此为。诸比丘便还向僧房。比尔已闇于道中为虎所害。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。我先不说四方僧有五种物不可护不可卖不可分耶。云何护僧住处不与后来比丘乃使为虎所害。种种呵责已复言。若护若卖若分四方僧物皆偷[1]罗遮。有诸比丘住海岸边。[2]材木难得无可作屋。彼多有大鱼骨欲取作之。以是白佛。佛言。听作。诸比丘患鱼骨臭。佛言。听以香泥泥之。有诸比丘经营作僧住处。作竟客比丘来是上座驱令出住其房中。彼瞋恚言。我经营辛苦而反不得安住。以是白佛。佛言。听经营主随意[3]所乐住。诸比丘便长与之。以是白佛。佛言。应量[4]其功夫多少。极多听至十二年住。应白二羯磨与之。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘作经营主。僧今与随所乐房若干年住。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘作经营[5]住。僧今与随所乐房若干年住。[6]谁诸长老忍默然若不忍者说。僧与某甲比丘随所乐房若干年住竟。僧忍默然故是事如是持。有诸比丘作木床绳床置房中。或泥地或小小治护。便求随意住。佛言不应求。若治房功夫极少三分之一。听[7]从僧求随意住。

[＊]五分律卷第二十五

五分律卷第二十六(弥沙塞)

第五分杂法

[0169b07] 佛在王舍城。尔时诸比丘与白衣共器食手相触数数洗。诸比丘以是白佛。佛言。不应与白衣共器食。有比丘往亲里家。亲里言。我等非他亦非不净何不共食。诸比丘以是白佛。佛言。听系念在前共食。但莫令手相触。有比丘共白衣食器小手相触。以是白佛。佛言。听左手捉器而食。诸比丘食时相礼。僧食时歠粥时噉果时。经行时不着三衣时。闇时不共语时礼。相瞋于屏处礼。诸比丘以是白佛。佛言。此时皆不应礼。犯者突吉罗。又有五种不应礼。呵责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。复有五种不应礼。被举不共语[15]举本言治比丘尼沙弥。复有五种不应礼。狂心散乱心病坏心白衣外道。复有五种不应礼。别住应行摩那埵行摩那埵本日阿浮呵那。有五种应礼。佛辟支佛如法上座和[16]尚阿闍[17]梨。时诸比丘养发令长。心不乐道。有反俗作外道者。诸白衣讥呵言。我等白衣养发。沙门释子亦复如是。有何等异。但着坏色割截衣而已耳。诸比丘以是白佛。佛言。不应养发。犯者突吉罗。诸比丘于作食处及讲堂温室中剃发。以是白佛。佛言。不应尔。若老病不堪寒听在温室中。时诸比丘随次剃发。以是白佛。佛言。不须随次。若有急事听先剃若无急事先洗者先剃。有诸比丘于庭中处处剃发不扫除。以是白佛。佛言。应在一处剃。剃已扫除。着水中火中若埋之。若无剃发师。比丘能剃者亦听。听畜剃刀。有诸比丘鼻中毛长。佛言。听畜镊拔之。诸比丘便以金银作镊佛言不应尔。听用铜铁牙角竹木除漆树。有诸比丘耳中物塞。佛言。听畜挑耳物余亦如上。有诸比丘食入齿间以致口臭。佛言。听畜擿齿物余亦如上。时瓶沙王作是思惟。我[18]未以何物施僧。遍思皆施。唯未施擿齿物。便作满车。施诸比丘因作食供。诸比丘不敢受。[19]以是白佛。佛言皆听受。

[0169c14] 佛在苏摩国。自作鉢坯以为后式。令陶师烧。陶师便多作合烧。开竈口视皆成金鉢。[20]惧怖言。此是大沙门神力。若王闻者必当谓我多有金宝。便取埋藏。佛复作令烧。皆成银鉢。亦怖惧埋藏。佛复作令烧。乃成[21]铜鉢。色青好如阎浮树。与诸比丘。诸比丘不敢受。佛言听畜。有比丘鉢破无鉢游行。佛言应更求鉢。若能自作听作。有诸比丘烧鉢色赤。佛言应[22]熏。有诸比丘畜金银七宝牙铜石木鉢。诸居士讥呵言。此诸比丘如王如大臣。常说少欲知足。而今畜此好鉢。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今不听畜上诸鉢。若畜金银乃至石鉢皆突吉罗。若畜木鉢偷[23]兰遮。时有婆罗门名优柯罗。有一女。常用白铜鉢食。彼女出家后犹用先器乞食。诸居士讥呵言。沙门释子用铜鉢。与外道不可分别。诸比丘以是白佛。佛言。不听用外道铜鉢。犯者突吉罗。听用三种鉢。[1]铁鉢[2]瓦鉢苏摩鉢。时毘舍离诸[3]离车得栴檀鉢。共议。此鉢应与谁。或言应与世尊。或言应与[4]萨遮[5]尼犍子。多人欲与世尊。以少[6]从多便盛满鉢白石蜜欢喜丸奉上世尊。白言。我等共得此鉢以奉世尊。唯愿哀受。佛受欢喜丸以鉢还之。语言。此是外道鉢。佛所不畜。复共议言。我等以鉢奉上世尊。世尊不受。我今宁可用施众僧。议已即复持鉢往至僧坊施诸比丘。诸比丘不[7]敢受。以是事白佛。佛言。听受破作香用。后诸离车复得牛头栴檀鉢着高标头唱言。若有神力能取者与之。时[8]宾头卢语目连言。世尊说汝神足第一。何不取之。答言。汝亦有神足便可往取。即便取之以施于僧。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听受破作香用。时四大声闻迦叶目连阿那律宾头卢共议。今王舍城有不信乐佛法僧者。我等当共令其信乐。作是议已。遍观[9]近远。唯见跋提长者及其姊。不信乐佛法僧。三声闻言。能化跋提[10]不。宾头卢言能化其姊。彼长者作七重门。有三部伎。若欲食时七门皆闭。一食作一部伎。阿那律于其食时在其前乞[11]食长者问言。从何处入。答言。从门入。长者即问守门者。汝何以听乞人入。答言。门闭如常不见人入。长者便以一片麻饼着其鉢中。语言出去。汝若有物当作此食。阿那律得已即去。于后食时。迦叶复在前乞。问答如前。[12]后问守门者。汝何故再听乞人突入我门。答言。门闭如常不见人入。长者复以一片鱼着其鉢中。语言出去。汝若有物当作此食。迦叶去后。其妇问言。于意云何。谓此比丘不能得食而来乞耶。答言如是。妇言识前来比丘不。答言不识。妇言。彼名阿那律。释种之子舍三时殿五欲之乐出家学道。又问识后来比丘不。答言不识。妇言。彼是毕波罗延摩纳大姓之子。舍九百九十田宅[13]犁牛出家学道。愍念君故来乞食耳。长者闻妇语已内怀敬伏。于是目连飞在空中为其说法示教利喜。乃至即于座上。远尘离垢得法眼净。见法得果已即受三归五戒。自是[14]已后常供给比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸外道。时三声闻语宾头卢言。我等已化跋提令其信乐。汝今宜行次化其姊。于是宾头卢晨朝着衣持鉢入城乞食。次到其舍。时长者姊手自作饼。忽见宾头卢便低头闭目。宾头卢亦一心视鉢。便语言。决不与汝。一心视鉢欲以何为。宾头卢便身中烟出。复语言。举身烟出亦不与汝。宾头卢便举身火燃复语言。举身火燃亦不与汝。宾头卢便飞腾虚空。复语言。飞腾虚空亦不与汝。宾头卢便倒悬空中。复语言。倒悬空中亦不与汝。宾头卢作是念。世尊不听我等强从人乞便出去。去王舍城不远有大石。宾头卢坐其上[15]合石飞入王舍城。城中人见皆大怖惧。恐石落地莫不驰走。至长者姊家上。便住不去。彼见已即大恐怖。心惊毛竪叉手白言。愿施我命。以石着[16]本处我当与食。宾头卢便持石还着[17]先处至其前住。长者姊作是[18]念。我不能以大[19]饼施。当更作小者与之[20]更作小丸[21]转反成大。如是三反转大于前。乃作念言。我欲作小皆[＊]反成大。我今便可趣与一饼。即以一饼授与。诸饼相连至于饼器亦相连着。以手捉器手亦着之。便语宾头卢言。汝若须饼尽以相与。器亦不惜何须我为。而令我手着器不离。答言。我不须饼及器亦不须汝。我等四人共议。度汝及[22]汝弟三人。已化汝弟。我应度汝。所以尔耳。问言。今欲令我何所施作。答言。姊妹可戴此[23]饼随我施佛及僧。即便戴[24]饼随宾头卢。宾头卢即化[25]导皆经[26]他门使人见之。既至佛所。手自供佛及千二百五十比丘。皆悉饱满犹故不尽。持往白佛。我此少饼供佛及千二百五十比丘。皆悉饱满犹故不尽。今当持此着于何处。佛言。可着无生草地若无虫水中。彼女人便持着无虫水中。水沸作声如以热铁投于小水。便生恐怖衣毛皆竪。还至佛所头面礼足却坐一面。佛为说种种妙法。乃至得法眼净。受三归五戒。供给四众[27]求道如弟无异。诸长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问宾头卢。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今不听现神足。若现突吉罗。时瓶沙王有[28]菴罗果园。三时茂好。长以华果施诸比丘随所须用。诸比丘便食其果。前食后食无时不噉。或满鉢持去。或噉半掷地。后时隣国遣使。使白王言。我闻王有菴罗果园三时茂盛。愿见其果。王便勅取。时诸比丘噉之都尽。以是白王。王左右诸臣[1]共讥呵言。沙门释子无有厌足。王虽无惜受者自应筹量。云何一园之果都共噉尽诸长老比丘闻。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵[2]责已告诸比丘。从今不听食未净果。若食突吉罗。有一居士请僧噉果。比丘使人一一净之。日遂过中不得[3]复食。便讥呵言。此诸沙门犹如小儿。使人一一净果不复及中。我今当奈此诸果何。以是白佛。佛言。有五种子。根种子接种子节种子果种子子种子。若食果应作沙门法五种净。火净刀净鸟净伤净未成种净。若食根亦应作沙门法五种净。剥净截净破净洗净火净。若食茎叶应作沙门法三种净。刀净火净洗净。若作净时应作[4]总净。于一聚一器中若净一。名为[＊]总净。有一比丘欲燃浴室中火破薪。蛇从木孔中出[5]螫脚即死。诸比丘以是白佛。佛言。彼比丘不知八种蛇。名不慈心向。又不说呪。为蛇所害。八种蛇者。提楼赖咤蛇。怛车蛇。伊罗漫蛇。[6]舍婆子蛇。甘摩罗阿湿波罗呵蛇。毘楼罗阿叉蛇。瞿昙蛇。难陀跋难陀蛇。[7]呪蛇者。

　我慈诸龙王　　天上及世间

　以我此慈心　　得灭诸恚毒

　我以智慧[8]力　　用之杀此毒

　味毒无味毒　　[9]破灭入地去

[0171a27] 佛言。若彼比丘以此呪自护者。不为毒蛇之所伤杀。复有比丘被蛇所[＊]螫。诸比丘白佛。佛言。汝以此呪呪彼令得安隐。受教往呪彼即得差。复有诸比丘处处为蛇所[＊]螫。以是白佛。佛言。听作呪术随宜治之。时诸比丘食多美食以增诸病。耆域晨朝往至佛所。头面礼足白佛言。世尊。今诸比丘食多美食以增诸病。愿听浴室中浴除其此患。佛以是事集比丘僧。以耆域语告诸比丘。从今听诸比丘作浴室为除病故于中浴。有诸比丘裸形浴更相揩摩。又裸形出浴处。诸白衣讥呵言。此诸沙门皆如尼[10]揵无有风法。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。呵责已告诸比丘。从今听着浴衣。不听裸形浴裸形相揩。一一皆突吉罗。有诸比丘浴时出外以背揩壁树木还入水灌伤破其身。佛言不应尔。听用蒲[11]桃皮摩楼皮澡豆等诸去垢物。诸比丘随知识与[12]澡豆等。佛言应等与。佛在舍卫城。尔时跋难陀反披拘[13]摄于闇中。作四脚行怖诸比丘。诸比丘以是白佛。佛言不应尔。若反披拘摄作四脚行皆突吉罗。诸比丘[14]房内患热欲反披拘[＊]摄。佛言房内听。有诸比丘眠时无枕。佛言。听作枕。有诸比丘患虱。佛言听[15]拾去。诸比丘[＊]拾着房内还[16]人衣中。佛言。听[＊]拾着房外。诸比丘雨时[＊]拾着水中。佛言。应[＊]拾着弊物中慈心举之。有诸比丘患蚤。佛言。听敷物着地扫去。若在荐席中听日曝去。有诸比丘患壁虱。佛言。听除却密泥。有诸老病比丘患寒欲于房内燃火。佛言寒时听燃。诸比丘燃火烧坏地敷[＊]熏屋。佛言。听作火炉在屋外燃。烟尽[17]将入。诸比丘不知以何物作。佛言。听用铜铁泥石作之。听僧四方僧私畜。又听因地作火炉。诸比丘过中用鉢饮。佛言。过中不应用鉢饮。听别作饮器用铜铁瓦[18]作。有一比丘于[19]德叉尸罗国夏安居竟。到舍卫祇洹至佛所。头面礼足白佛言。如此国歠粥。彼国饮麨[20]浆。愿听诸比丘晨朝饮麨浆。佛言听饮。诸比丘[21]饮时须盐。佛言听畜盐。听僧四方僧私畜。听作抄盐物。诸比丘便作众生形或作人手持抄盐。佛言。不听作此诸形。时诸白衣以[22]盘器奠食与诸比丘。诸比丘不敢受。便讥呵言。沙门释子不堪受供养。以是白佛。佛言听受。有诸比丘于鉢中歠粥苦热不可捉。佛言。听别作歠粥器。诸比丘擎食患重。佛言听安机。诸比丘便作种种形脚机。佛言不听作。诸比丘至白衣舍。白衣以种种形脚机下食。诸比丘不敢食。佛言白衣家听受。但不听自畜。诸比丘须[23]犍[24]恣佛言听畜。用铜铁瓦石作。有诸白衣持粥与诸比丘。诸比丘不知着何处分之。佛言。听作[25]盆杅安环耳。行粥时应问。别有病人粥不。若无应[26]先与病人。时毘舍佉母欲令众僧于住处煮粥。佛言听。诸比丘不知着米处。佛言。应着[27][竺-二+发]席上。米中有谷不知云何。佛言。听畜臼杵令净人[28]簸之。不知以何物簸[29]米。佛言。听畜簸箕。诸比丘须釜。佛言听畜。用铜铁瓦石作。诸比丘须杓。佛言亦听作。除[30]漆树余木皆听用。有病比丘欲得美粥。佛言。听净人为作。若无净人。听比丘净洗烧器着水。令净人洮豆米着中。比丘然后燃火。粥熟更从净人受持与病人。诸比丘米多无着处。佛言。听细泥一房净扫地以安之。米尽诸比丘[1]住闻米臭。佛言。听香泥[2]涂地。

[0172a03] 佛在拘萨罗国游行人间。与大比丘千二百五十人俱。到都夷婆罗门聚落。在道侧[3]娑罗树下敷座坐息。佛便微笑。阿难作是念。诸佛不以无缘而笑。今佛微笑必有因缘。即[4]偏露右肩[5]胡跪问佛。佛言。阿难过去世时有王名禁寐。有一女生时自然着金华鬘。即集诸臣议为作字。皆言应问相师婆罗门。即勅相师皆集令为作字。相师言。此女生着自然金华鬘。应字为摩梨尼。即用字之。王甚爱重。访问国中与同日生女取给左右。时国内有五百女人与同日生。皆录其名以充驱使。年既长大。王所供养五百婆罗门。勅令供养。告言。汝当如我。日作五百釜羹随彼所。好而供养之。女即如勅供养诸婆罗门。[6]食竟辄与五百女人乘四马车游戏园观。从园至园从观至观日日常尔。时迦叶佛于一园中住。御者至佛[7]所住园。辄回车不入。女问御者。我于国界无园不入。汝何故常避此园。答言。此中有一秃头沙门名曰迦叶。不宜见之是故不入。女言。沙门迦叶何豫人事。便可回车入此园观。即回车入尽通车处。步进园中。遥见迦叶佛容颜殊特犹若金山。见已发欢喜心。前至佛所头面礼足却住一面。佛为说种种妙法示教利喜。乃至见法得果已受三归五戒。从坐起礼佛足右绕而去。去不久作是念。我常以五百釜羹日再供养五百婆罗门。此非福田不应受施。宁可更作极美饮食供养迦叶世尊。念已勅作日送供养。时诸婆罗门闻摩梨尼已作迦叶佛弟子更以上馔供养迦叶生嫉[8]姤心作是议。我等当作方便共杀此女。于时禁寐王夜得十一种梦。梦见树长四指便生华。梦见华即成果。梦见犊子耕大牛住视。梦见三釜竝煮饭而两边釜饭各跳相入不堕中央。梦见骆驼两头食草。梦见马母反饮驹乳。梦见金鉢于空中行。梦见野狐尿金鉢中。梦见猕猴坐金床上。梦见卖牛头栴檀犹如腐草。梦见水中央浊四边清净。旦集诸群臣广说上梦而访问之。为是何梦。众臣言。应问相师婆罗门。即召问之。诸婆罗门作是念。我等志杀此女今得之矣。便语王言。此梦不吉或当失国或以命终。王又问。颇有方便[9]免斯灾乎。答言有。而是王所爱念必不能用。王言但说。相师言。王某甲象某甲马某甲大臣某甲大婆罗门。将五百特牛五百水牛五百牸犊五百特犊五百羖羊五百犍羊王女摩梨尼及其五百[10]眷属。却后七日于四衢道中。杀以祠天此灾可灭。若不作是祸不可免。王闻信之即勅令办。便呼其女具以事语。听六日内随意所愿。女白王言。甚不惜死。愿第一日与城中人民男女大小到迦叶佛所。王即听之。于是悉召城内前后围绕往到[11]迦叶所。佛为说种种妙法示教利喜。乃至见法得果受三归五戒。愿第二日与王众臣共往佛所。愿第三日与诸王子共往佛所。愿第四日与诸王女共往佛所。愿第五日与王夫人婇女共往佛所。愿第六日与王共往佛所。王悉听之。皆见法得果。受三归五戒亦如上说。王得果已以十一种梦问迦叶佛。此梦有何报应。佛言。此十一梦乃为当来不为今也。梦见小树生华者。于当来世有佛。出于百岁人中。名释迦牟尼如来应供等正觉。尔时人年[12]三十便已头白。梦见华即成果者。尔时二十岁人便已生儿。梦见犊子耕大牛住视者。尔时人儿领家事父母不得自在。梦见三釜竝煮饭两边釜饭各跳相入不堕中央釜者。尔时富者更相惠施而贫者不得。梦见骆驼两头食草者。尔时王有群臣既食王禄复取民物。梦见马母反饮驹乳者。尔时母嫁女已反从求食。梦见金鉢于虚空中行者。尔时雨不时节亦不周普。梦见野狐尿金鉢中者。尔时人民唯富是婚不择本姓。梦见猕猴坐金床上者。尔时国王用非法治政暴虐无道。梦见牛头[13]栴檀卖与腐草同价者。尔时释种沙门贪利养故与白衣说法。梦见水中央浊四边清者。尔时佛法中国先灭边国反盛。佛言。王十一梦所为如[14]此。于大王身无有不祥。王即于座上勅诸群臣。所欲祠天之[15]物今悉施以无畏。吾从今宁自失命不故杀生。况[16]杀人乎。不故伤虫蚁。况女及诸人等乎。佛告阿难。彼迦叶佛般泥洹后。其王为佛起金银塔。纵广半由旬高一由旬。累金银墼一一相间。今犹在地中。佛即出塔示诸四众。迦叶佛全身舍利俨然如[17]本。佛因此事取一抟泥。而说偈言。

　虽得阎浮檀　　百千金宝利

　不如一[1]团泥　　为佛起塔庙

[0173a02] 示已还复故处。佛便以四抟泥泥塔没处。千二百五十比丘亦各上泥四抟。于是诸比丘欲于所泥处为迦叶佛起塔。佛言听起。即便共起。是时于阎浮提地上最初起塔。其后诸比丘欲为阿罗汉诸声闻辟支佛起塔。佛言。听有四种人应起塔。如来圣弟子辟支佛转轮圣王。诸比丘欲作露塔屋塔无壁塔。欲于内作[2]龛像于外作栏楯。欲作承露[＊]盘。欲于塔前作铜铁石木柱上作象师子种种兽形。欲于塔左右种树。[3]佛皆听之。时诸外道亦自作塔种种供养。众人见起信乐心。诸比丘作是念。佛若听我等种种供养塔者。众人亦当起信乐心。佛亦听之。诸比丘便自歌舞以供养塔。诸白衣讥呵言。白衣歌舞。沙门释子亦复如是。与我何异。诸比丘以是白佛。佛言。比丘不应自歌舞供养塔。听使人为之。听比丘自赞叹佛华香幡盖供养于塔。诸比丘乞食时得华不敢受。诸白衣讥呵言。沙门释子不堪受供养。又不欲供养塔。诸比丘以是白佛。佛言。听受。不知着何处。佛言。听作三种囊。花囊食囊漉水囊。有诸比丘自行采华。从一聚落至一聚落。出聚落外为贼所剥。诸白衣讥呵言。此诸沙门正似结华鬘师若华鬘弟子。佛言。不听出聚落外采华。诸比丘以[4]缦连花供养。白衣所呵亦如上[5]说。佛言。不应以[6]缦连但散用供养。若有萎[7]叶其外青者。皆听擿去手三捼茎华自开好。佛在舍卫城。尔时诸比丘养爪令长。生染着心不乐修梵行。遂有反俗作外道者。诸白衣讥呵。此诸沙门如受欲人。修饰手爪无厌离心。有一比丘长爪入聚落乞食。一女人见呼共行欲。比丘言。我出家人不作此事。女人言。若不从我[8]我当与汝作恶名声。便以爪自攫破[9]衣伤肉。大唤言。比丘强牵挽我。我不从之。辄便攫我。破衣伤肉。众人来看。有信有不信。信者言。此比丘爪长必作此事。不信者言。此女人由来不良谤比丘耳。皆共讥呵。云何比丘畜此长爪。诸比丘以是白佛。佛言。不听养爪令长。犯者突吉罗。听畜截爪刀一头作挑耳物。有诸比丘染爪令赤。诸白衣讥呵。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。时诸比丘为饰好故作衣。佛言。不听为饰好故作衣。犯者突吉罗。有一比丘守僧房。送食比丘来迟。缘树望之堕树折脇。佛言。不听上树。犯者突吉罗。有诸比丘小小因缘须上树。佛言。听上。不得上过人处。有诸比丘欲于高树头取枯枝为薪。佛言。听缘梯取。不得缘树。复有诸比丘。遇水火恶兽贼难欲上树不敢。遂为所困。佛言。如此诸难听[10]任意上。有二比丘共道行。无[11]漉水囊。渴欲饮水。见中有虫。一比丘饮。一比丘不饮而死。饮水比丘往至佛所。以事白佛。佛言。彼比丘有惭愧心。乃能守戒而死。从今不听无漉水囊行。犯者突吉罗。有诸比丘欲近处行无漉水囊便不敢去。佛言。听于半由旬内无漉水囊行。复有二比丘共道行。一比丘有漉水囊。一比丘无。不相借极渴乏。以是白佛。佛言。我先不制无漉水囊行不得过半由旬耶。若[12]是无漉水囊。有衣角可漉水者听。欲行时心念用以漉水。亦听畜漉水筒。诸比丘便用金银宝作。佛言。不应尔。听用铜铁竹木瓦石作之。以十种家施衣细者漫口。不听用粪扫衣。犯者突吉罗。时舍利弗患风。有一呵梨勒果着床脚边。瞿伽离来。以是上座驱舍利弗。舍利弗即避之忘呵梨勒。瞿伽离见语诸比丘。世尊赞叹舍利弗少欲知足。而今藏积我等所无。舍利弗闻作是念。我今云何以此小事堕讥嫌中。便取弃之。诸比丘语言。大德风患所须。勿弃此药。可还取之。答言。以此小物乃使同梵行人致此嫌怪。我已弃之终不复取。诸比丘以是白佛。佛言。舍利弗不但今弃此药不肯复取。过去世时亦曾如是。乃往过去[13]时有一黑蛇。[＊]螫一犊子。还入穴中。有一呪师。以羖羊呪。呪令出穴。不能令出。呪师便于犊子前燃火呪之。化成火蜂。入蛇穴中。烧[＊]螫黑蛇。蛇不堪痛然后出穴。羖羊以角抄着呪师前。呪师语言。汝还舐毒。不尔投此火中。黑蛇即说偈言。

　我既吐此毒　　终不还收之

　若有死事至　　毕命不复回

[0173c23] 于是遂不收毒自投火中。佛言。尔时黑蛇者舍利弗是。昔受如此死苦犹不收毒。况今更取所弃之药。从今听诸比丘畜药。六群比丘便多积聚药。诸白衣讥诃言。此诸沙门为欲作医为欲贩卖。自言小欲知足。而无厌[14]已。诸比丘以是白佛。佛言。不应多畜药。听畜种种杂药各一阿陀罗。若有长病听随宜更畜。有诸比丘无刀用竹芦片割衣[1]衣坏。佛言。听畜割截物刀。诸比丘便作大刀。贼来得以害比丘。佛言。不听作大刀。犯者突吉罗。听长一指一边作刃以木作柄除漆树。诸比丘得针不敢受。佛言。听受畜之。诸比丘便多畜。佛言。不应多畜。听畜三针。余者净施。时毘舍离阿[少/兔]耶住处下湿多蚊虻蒸热。诸比丘患之。佛言。听畜扇拂。诸比丘用马尾作拂杀虫。佛言。不听用马尾作拂。犯者突吉罗。有诸比丘以鉢盛食着地翻之。佛言。听作鉢[2]支。用铜铁牙角瓦石竹木除漆树。乃至结草着下亦听。有诸比丘鉢[3]熏剥脱。佛言。应更熏。诸比丘与作人食不量多少虽多犹瞋。佛言。听畜斗斛升合。僧四方僧及私亦听畜。亦应有一储备。诸比丘雇作人酥油蜜石蜜不[4]称与虽多犹瞋。佛言。听畜称亦如上。时诸比丘学书。诸白衣讥呵言。沙门释子何不懃读诵用学书为。诸比丘以是白佛。佛言。不听学书后诸比丘差会次不知书记随忘。佛言。听学书。但不听为好废业。诸比丘欲学呪呪蜂蛇等诸毒。佛言。听学。诸比丘畜田宅店肆。诸白衣讥呵。我等有妻子累故畜田宅店肆。诸比丘亦复如是。与我何异。诸比丘以是白佛。佛言。皆不听畜。犯者突吉罗。有诸白衣以田宅店肆布施僧。诸比丘不敢受。便复讥呵言。此诸比丘不堪受供养。以是白佛。佛言。听僧受。使净人知。有诸比丘往问讯[5]富兰那迦叶[6]末伽离等诸外道师。佛言。不应问讯。犯者突吉罗。诸比丘学种种卜。诸白衣讥呵言。沙门释子不能自净其见。何能知未然事。诸比丘以是白佛。佛言。不听。犯者突吉罗。诸比丘学迷人呪。佛言。不听。犯者偷[7]兰遮。诸比丘学起死人呪。佛言。不听。犯者偷[＊]兰遮。诸比丘问卜相师欲自知吉凶。佛言不听。犯者突吉罗。诸比丘读诵外书。诸白衣见讥呵言。此沙门释子不信乐梵行。舍佛经戒读诵外书。诸比丘以是白佛。佛言。不听。有诸比丘与外道论不知羞耻。念言。佛听我等读诵外书者不致此耻。佛言。为伏外道听读外书。但不得随书生见。有诸比丘多畜小小铜[8]鏂。诸白衣讥呵言。此沙门释子多畜此器与我何异。诸比丘以是白佛。佛言。不听多畜小小铜[＊]鏂。犯者突吉罗。有婆罗门兄弟二人诵[9]阐陀鞞陀书。后于正法出家。闻诸比丘诵经不正讥呵言。诸大德久出家而不知男女语一语多语现在过去未来语长短音轻重音。乃作如此诵[10]读佛经。[11]比丘闻羞耻。二比丘往至佛所。具以白佛。佛言。听随国音[12]读诵。但不得违失佛意。不听以佛语作外书语。犯者偷[＊]兰遮。有诸比丘不系下衣入聚落堕地露形。诸女人笑之羞惭。佛言。不听不系下衣入聚落。犯者突吉罗。听畜腰绳。诸比丘作腰绳太长绕腰四五匝。佛言。不听长。极可二三匝。诸比丘作腰绳太阔。佛言。听广极至四指狭不减一指。诸比丘以杂色綖作。佛言不听。听随用一色。有诸比丘着轻衣入聚落。风吹露形。诸女人笑羞耻。佛言。听作衣纽钩钩之。应用铜铁牙角竹木作钩除漆树。乃至作带带之。诸比丘一向着衣下易坏。佛言。听颠倒着[13]衣上下皆安钩纽及带。有诸比丘诵呪时。不噉盐不眠床上。称言南无婆伽婆。生疑我将无[14]随异见受余师法耶。以是白佛。佛言。神呪法尔。但莫[＊]随其见。尔时[15]慈地比丘语庐夷力士子言。[16]陀婆比丘与汝妇通。庐夷闻已即问陀婆。汝实尔不。陀婆不答。庐夷便言。陀婆犯欲羞耻无辞答我。诸比丘以是白佛。佛言。听与庐夷力士子作覆鉢白[17]二羯磨。一切不得复入其家。应一比丘唱言。大德僧听。庐夷力士子虚谤陀婆[18]婬通其妇。僧今与作覆鉢羯磨。一切不得往入其家。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。庐夷力士子虚谤陀婆婬通其妇。僧今与作覆鉢羯磨。一切不得往入其家。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与庐夷力士子作覆鉢羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。若僧与作覆鉢羯磨。一切四众皆不得与来往语言。有诸比丘与诸优婆塞小小诤[19]讼。便与作覆鉢羯磨。佛言。不应以小小事便与白衣作覆鉢羯磨。若成就八法乃应作之。若优婆塞于诸比丘前毁呰三宝及戒。欲不利诸比丘。与诸比丘作恶名声。欲夺比丘住处。犯比丘尼。是为八。阿难白衣时与庐夷亲厚。佛告阿难。汝往庐夷所[20]语言。僧已与汝作覆鉢羯磨。阿难受教往到其门。守门人白。阿难在外。彼言令入。阿难语言。我今不得复入汝门。庐夷闻之便疾出问。汝忽何故不入我门。答言。僧已与汝作覆鉢羯磨。一切四众不得来往共汝语言庐夷言。若如汝语便是杀我闷绝倒地。阿难言。汝起往谢陀婆。僧当与汝解覆鉢羯磨。庐夷即从地起往到佛所。头面礼足白佛言。我实不见陀婆与我妇通。慈地语我信其语耳。佛言。汝可辞谢陀婆。僧当与汝解覆鉢羯磨。受教即往陀婆所头面礼足手捉其脚白言。我愚痴故信于人言诽谤大德。愿受我悔过。陀婆比丘即为受之。庐夷既辞谢已还到佛所。白言。我已辞谢陀婆比丘竟。佛告诸比丘。听僧白二羯磨为解之。庐夷力士子应至僧中偏袒右肩脱革屣一一礼僧足[＊]胡跪合掌作如是白。大德僧听。我庐夷力士子虚谤陀婆与我妇通。僧与我作覆鉢羯磨。不听一切四众来往我家。我已辞谢陀婆竟。今正顺僧从僧乞解覆鉢羯磨。愿僧慈愍故为我解之。如是三乞。应一比丘唱言。大德僧听。庐夷力士子虚谤陀婆婬通其妇。僧与作覆鉢羯磨。不听一切四众来往共语。[1]某已辞谢陀婆。从僧乞解覆鉢羯磨。僧今与解。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。庐夷力士子虚谤陀婆。乃至僧今与解。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与庐夷力士子解覆鉢羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。有诸优婆塞以小小瞋嫌比丘便不复敬信。佛言。优婆塞不应以小小事不敬信比丘。若比丘成就八法然后不应敬信。毁訾三宝及戒。欲不利诸优婆塞。与优婆塞作恶名声。欲夺优婆塞住处。以非法为正欺优婆塞。是为八。若优婆塞瞋比丘。比丘不应往其家。若聚落皆瞋比丘。比丘不应[2]往此聚落。

[3]

[0175b02] [4]时跋难陀捉盖着革屣络囊盛鉢挂杖担行。有优婆塞共一外道弟子在后。遥见谓是外道。语外道弟子言。看汝师在路行无有仪威。外道弟子言。汝[5]等见无威仪者皆谓是外道。而今此人实是释子。二人共诤遂便共[6]赌。[7]逐及问之。果是释子。优婆塞既输所[＊]赌又大惭愧。诸比丘以是白佛。佛言。不听作此仪法在道路行。犯者突吉罗。有诸比丘在路行为塔得盖[8]繖不[9]敢受。诸居士讥呵[10]言。此沙门释子不欲供养塔。[11]白佛。佛言。听受。但不得如外道威仪持行。有诸老病比丘须拄杖络囊盛鉢乞食。佛言。听从僧乞。彼比丘应至僧中乞言。大德僧听。我某甲比丘老病。今从僧乞听拄杖络囊盛鉢乞食。愿僧听之。如是三乞。僧应筹量应与不应与。若实不老病不应与。若实老病应白二羯磨与之。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘老病。今从僧乞听拄杖络囊盛鉢乞食。僧今听之。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘老病。乃至僧今听之。谁[12]诸[13]长老忍默然不忍者说。僧已听某甲比丘老病拄杖络囊盛鉢乞食竟。僧忍默然故。是事如是持。有诸比丘欲畜杖络囊。佛言。应作僧所羯磨人有而[14]畜[15]杖络囊。若有亲里比丘尼亦听作彼有而畜。有诸比丘触雨乞食坏衣色。佛言。听捉盖至门放地乞食得已还捉持去。有诸比丘持盖乞食还着温室讲堂食处余[16]霤[17]湿地成泥佛言。听作屋安之勿令相妨。有诸比丘欲私作盖。佛言。听作。方圆随意木作头子除漆树。若叶若草作覆。亦听十种衣一一衣覆之。僧四方僧及私皆听畜。亦听长一以为备豫。有一比丘患眼。佛言。听着眼药灌鼻以油酥摩顶上以盐酥摩脚下。诸比丘不知用何物作灌鼻筒。佛言。除漆树余竹木铜铁牙角作之。有一比丘名瞿[18]夷食后辄呞。诸比丘见疑犯非时食。以是白佛。佛言。诸比丘。此比丘前五百世常生牛中。余报生人间。凡有所食非呞不消。从今如此等[19]比非[20]时呞无犯。有诸比丘或依止僧住。或依止四方僧住。或依止塔住。无人教诫愚[21]痴无知不能学戒。以是白佛。佛言不听依止僧四方僧及塔住。犯者皆突吉罗。听依止上座及如法比丘能教诫者。时诸比丘同覆眠更相触身生染着心不乐修梵行。佛言。不听同覆眠。犯者突吉罗。若无衣覆者。听异衬身衣上得[22]同覆。若住处迮不相识。听同床坐。皆不得眠。若眠突吉罗。有一阿练若处野火欲至。不知云何。以是白佛。佛言。汝往灭之。受教往灭。不能令灭。还白佛。佛言。可以我名语火神言。世尊欲令汝灭。受教往语火即灭。还白佛。佛言。此火神不但今世闻我名火便灭。过去世时海中有洲。于七岁中常为火所烧。彼洲上丛草中有雉生一鶵。父母见火欲至便舍而去。其鶵于后帐舒翅脚示火神。说偈言。

　有脚未能行　　有翅未能飞

　父母见舍去　　唯愿活我命

[0175c29] 火神即以偈答。

　卵生非所求　　而今从吾乞

　我今当施汝　　四面各一寻

[0176a03] 佛言。尔时雉鶵者则我身是。火神者今火神是。昔[1]已为我灭火。今[2]复为我灭之。若野火来时。应打[3]揵搥若唱[4]令。僧同集使净人刈左右草以火逆烧水土浇坋湿衣扑灭。有诸住处塔中幡盖盈长弃于庭中纵横践蹋。诸白衣讥呵言。此诸沙门不惜他物毁败供养非沙门法。诸比丘以是白佛。佛言。除佛辟支佛塔余塔。长物听作四方僧用。若此塔后须取四方僧物还之。时诸比丘噉生熟蒜。前食后食无时不噉。亦空噉之房舍臭处。诸白衣入房闻臭讥呵言。此诸沙门住处蒜臭犹如[5]庖厨。诸比丘以是白佛。佛言。不听无因缘噉蒜。若有因缘噉时。不得在诸比丘上风行立。有一比丘以小因缘噉蒜。如来说法不敢往听。佛问。何故不来听法。答言。世尊。不听噉蒜在诸比丘上风行立。是以不敢。佛种种呵责[6]彼比丘。汝愚痴人所作非法。贪食臭秽失于无量法味之利。呵已告诸比丘。从今不听以小因缘噉蒜。犯者突吉罗。噉蒜比丘应正顺诸比丘。正顺者。七日不得入温室讲堂食堂浴室厕上他房聚落塔边过。七日后。卧具应抖[7]擞[8]者抖[＊]擞应浣者浣。应晒[9]者晒。应香[＊]熏者香[＊]熏。洒扫房中遍泥其内。自浣衣服洗浴身体然后入。时诸比丘畜大铜[10]鏂。诸白衣见问言。此是谁器。有人答言。是诸比丘许。便讥呵言。此沙门如王大臣。何用畜此大铜[＊]鏂为。诸比丘以是白佛。佛言。从今不听畜大铜[＊]鏂。若畜一升[11]以上突吉罗。时诸比丘处处小便臭处不净。诸白衣讥呵言。此沙门释子[12]无有[13]威仪法。小便无有常处。臭处不净。有一比丘在不应小便处小便。鬼神捉其男根牵至屏处。语言。大德应在此处小便。诸比丘以是白佛。佛言。不听漫小便。应屏处作处所。犯者突吉罗。有诸客比丘不知小便处。佛言。听问旧比丘。有诸老病比丘不能至小便处。佛言。听畜小便器。诸比丘便内小便器着房中臭处。佛言。不应[14]着房中。诸比丘既着房外恶虫入中。佛言。若须内房中应密塞口。若着房外与水满中。有诸比丘处处大便。诸白衣讥呵如上。佛言。不应尔。听屏处掘地作厕屋覆上作上下道及[15]栏格。厕满应除去。若生虫应作坑安之。若未生虫。持曲末着厕埳中。虫[16]则不生。有诸比丘不嚼杨枝。口臭食不消。有诸比丘与上座共语恶其口臭。诸比丘以是白佛。佛言。应嚼杨枝。嚼杨枝有五功德。消食。除冷热[17]唌唾。善能别味。口不臭。眼明。有诸比丘趣嚼[18]木。佛言。有五种木不应嚼。漆树毒树舍夷树摩头树菩提树。余皆听嚼。时诸比丘欲庄严自恣处。佛言。听庄严。至自恣日竟夜说法经呗。不知谁应作。佛言。应差能者。诸比丘以小病辞不肯说法经呗。佛言。不应以小病辞说法经呗。有住处诸恶兽来入。佛言。听打鼓打木大唤作声及燃火。有住处毒虫来入。佛言。[19]应取远弃。诸比丘手捉[＊]螫手。佛言。听以[20]物挟着瓶中持去。有住处不闭户失衣鉢。佛言。应作关钥令人不知开。舍利弗患风波斯匿王语言。应以干虾蟇[＊]薰鼻。不敢用。佛言。听用。有比丘欲染衣。佛言。听用根茎华叶皮染。有比丘欲染钦婆罗。佛言。听用尸尸婆树佉[21]他罗树胡桃树染。诸比丘便染作纯黑色。佛言。不应作纯黑色衣。难陀有三十二相。虽不及佛。诸比丘遥见谓是世尊。恒为之起。难陀惭愧不知云何。以是白佛。佛言。听难陀作衣与佛衣异相。有诸比丘受阿练若十二头陀法不舍。在人间住受请乃至受屋舍等。以是白佛。佛言。一一皆突吉罗。听近聚落乃至一拘芦[22]賖。若不能皆应舍。有诸比丘祀祠鬼神。佛言。不应尔。犯者突吉罗。不得为鬼神及外道师作塔亦如是。有诸比丘既作鬼神塔。鬼神依之。后坏鬼神瞋。佛言。已作不听坏。犯者突吉罗。有[23]诸比丘大小便鬼神塔中。或左绕而去。鬼神瞋。佛言。不应尔。犯者突吉罗。若路从左边去听随路行。有诸比丘[24]克木作男女像鸟兽形。又作种种戏具。与白衣小儿。佛言。不应作与。犯者突吉罗。有比丘自歌舞教人歌舞。自作乐教人作乐。佛言。不应尔。犯者突吉[25]罗。

[26]

五分律卷第二十六

五分律卷第二十七

第五分之四威仪法

[0177a06] 佛在舍卫城。尔时有一婆罗门出家好净过常。自恶大小便用利厕草割伤其肉。血污衣服及僧卧具。诸比丘种种呵责。汝尚自恶大小便。云何能看诸比丘病。以是白佛。佛言。不听用厕草。时诸比丘裸形上厕。诸白衣讥呵言。此比丘正似尼[2]犍子。诸比丘以是白佛。佛言。不应裸形上厕。[3]裸形上厕突吉罗。有阿练若处比丘去厕远。急大便不能忍至厕。以是白佛。佛言。良不能忍。听未至厕四向顾望无人便起。有比丘先在厕中。后有比丘不系念上厕。不弹指不[口*磬]欬迳入突之。先比丘羞惭恨责。后比丘悔谢。又上厕比丘虽弹指。而厕中比丘不作声。亦入致恨。俱以白佛。佛言。不应散乱心上厕。[4]散乱心上厕突吉罗。今为诸比丘制上厕等初应学法。是中比丘应尽形寿学。若不学突吉罗。

[0177a22] 若比丘上厕时应一心看前后左右。至厕前[5][口*磬]欬弹指令厕中人非人知。厕中人亦应弹指[口*磬]欬。既入厕复应看前后左右仰[6]视屋间。无蛇蚖毒虫不。不应以衣突户两边。好收歛之一心安足。勿令前却以污厕上。若先有污及己所污皆应治事。须洗洗之。须拭拭之。须除草秽除之。然后出去。[7]徐下护衣勿使污秽。往小便处及洗大小便处亦应如是。若用水时。应先看水有虫[8]无虫。不得多用水。然要使[9]周事。以器[10]卷水极令安徐。不得使器相[11]撑以致破损。用水若尽。应更取使满。[12]若有急事。要应取令得一人用覆头而去。有诸比丘于厕边坐禅眠卧染缝衣服受经经行。妨诸比丘上厕。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。有诸比丘住处[13]狭小不得避厕。以是白佛。佛言。若住处狭[＊]小。听以衣物遮之令不相妨。有诸比丘于厕上嚼杨枝。诸比丘恶贱。又妨诸比丘上厕。以是白佛。佛言。不应尔。有诸比丘厕边嚼杨枝。佛言。亦不应尔。有诸比丘嚼杨枝竟[14]插着厕壁钩。坏诸比丘衣。或伤其肉。佛言。不应尔。诸比丘嚼杨枝竟。着树根下树神瞋恨。佛言。不应尔。有诸比丘大便竟。无物雪拭污身衣服。佛言。听用厕草。诸比丘便用竹片芦片伤坏其肉。佛言。不[15]应用利物作厕草。应削去楞。除漆树余木尽听用。诸比丘作厕草太长或太短或麁或细。佛言。应使得中。诸比丘用厕草竟着厕孔中。佛言。不应尔。诸比丘散乱掷厕草着地。佛言。[16]听作器盛。若满。见者应除着坑中。若教火烧。诸比丘洗大小便污手。佛言。听用灰土牛屎净洗。诸比丘洗大小便竟。以手揩壁洗之坏诸墙壁。佛言。不应揩壁。应以塼石揩洗。诸比丘用灰土牛屎着地污秽。佛言。应以器盛。有诸比丘作杨枝太长。佛言。不应尔。极长听一[17]搩手。有一比丘嚼短杨枝。见佛恭敬便吞咽之。佛威神令得无患。佛言。不应尔。极短听长竝五指。亦[18]不应[19]大麁[＊]大细。诸比丘不住一处嚼杨枝处处污地。佛言。不应尔。有阿练若处比丘住一处嚼杨枝。路远妨乞食。又失僧得施。佛言。阿练若处比丘听一心行嚼杨枝。有诸比丘临井嚼杨枝。佛言。不应尔。有诸比丘用杨枝竟不洗虫食而死。佛言。不应尔。用竟净洗乃弃。有诸比丘乏杨枝。佛言。听截去已用处余更畜用。有一比丘以盛革屣囊盛杨枝革屣粪污之。佛言。应更以余物盛。有诸比丘于温室[20]讲堂食堂作食处[21]和尚阿闍梨上座前嚼杨枝。佛言。不应尔。有诸比丘病。和尚阿闍[22]梨上座看之。不敢于前嚼杨枝。佛言。病时听。诸比丘白衣前嚼杨枝。白衣讥呵言。沙门释子[23]唯勤治齿。佛言。不应尔。诸比丘便不敢于一切白衣前嚼杨枝。佛言。不应尔。若贵白衣不应于前嚼。有诸比丘于外道前嚼杨枝。亦如上呵责。佛言。亦不应尔。诸比丘便不敢于一切外道前嚼杨枝。彼便复言。沙门释子恭敬我等。不敢于我前嚼杨枝。佛言。不应尔。若能于佛法作损益者不应于前嚼。佛言。我为诸比丘制上厕等初学法。应尽形寿持。

[0177c22] 时有一乞食比丘。不系念在前。入他家不忆出处。更从余处出。见一女人在屋中露形仰卧。见已恐怖疾疾走出。彼家主还。见比丘恐怖疾出。作是念。此比丘于我家内必有事衅。即看家中见妇露形仰卧。便谓已通其妇。急追比丘语言。小住。汝于我家作如是如是事。比丘答言。汝莫作是语。我比丘法不作是恶。彼人不信打之几死夺衣鉢而放。彼比丘既还僧[1]房具向诸比丘说。诸比丘种种呵责。汝云何不系念在前入他家不忆出处。以是白佛。佛言。今为乞食比丘制初学法。应尽形寿学。若不学突吉罗。

[0178a05] 乞食比丘应一心早起。下床着革屣。取内衣着。抖[2]擞去尘。腰绳亦如是。齐整着下衣。从脚[3]跟下。上量一[4]搩手。左掩其上两边两[5]襵。当后两[＊]襵应抽系绳。徐取行路革屣不应错着。一心取僧伽梨及鉢。洗鉢时应互[6]跪不得立。若洗铁鉢听离地一尺。苏摩鉢离地四指。瓦鉢二者之中。洗竟不应着[7]危嶮处。亦不应着上有物堕处。不得不拭着日中曝。应可饮水着荫中。应洗鉢水着日中。若出去时应一心。若须[8]闭[9]门户下鉢着两脚间然后[＊]闭之。钩钥应藏勿令人见。去聚落不远其地平正有好软草。以鉢着上已抖[＊]擞僧伽梨及中下衣齐整着之。左手[10]摄衣右手擎鉢低头视前而去。应善取[11]街巷相善分别他门閤相。至门閤[12]时应弹指[口*磬]欬叩使作声。若内有人非人令知。若入门已应筹量。应于何处立。若有人言。大德来入。便一心入。若人与食。不应临食上受。若女人授食。不应共语不应谛视不应取好恶相。若一家足者善。若不足复至余家。足然后止。得食已出聚落。离人远。应下鉢着地脱僧伽梨抖[＊]擞去尘。若有泥污。应净除拭还[＊]摄着肩上。归到住处开门入。以衣鉢着常着处。抖[＊]擞革屣揩拭令净。然后一心洗脚拭使燥。还着革屣向房。开房户入。举衣鉢着本处。若欲以油涂脚。听涂脚底。净扫食处敷坐具。取净水办拭手脚巾。若住处先有生熟菜苦酒盐酱。应豫受着一处。洗盛长食器。量食有长。应先减着中。若见上座持食后还。应起迎为捉衣鉢着上座本处语言。衣鉢在此。为脱革屣有土者着户外。时至。打[13]揵[14]稚若唱令集坐。集坐已。先[15]遍行盛长食器若有长者应减着中。若有少者应就取足。然后[16]行菜医。若当食时。有比丘后来。应授水与彼。若[17]授水与长食[18]食器中食若不受水彼则已食。众食已。应收坐具扫地除粪远弃。净洗盛[19]长食器覆着本处举水瓶先。到和[20]尚阿闍梨房中。应有所作作之。然后还房。若读诵若坐禅若经行。以清净心除诸盖缠。和尚阿闍梨亦不得以小小事留弟子。若和尚阿闍梨当为四众说法。弟子应扫除说法处敷坐具具水瓶拭手脚巾。若有非时[21]浆应净漉着一处。说法竟还举坐具诸物。若和[22]尚阿闍梨须洗浴[23]者应办浴具。若须冷取冷须煖为煖。师[24]既入浴室应白。须已入不。若须便入若入。应在背后。师出应扶侍须还房。而不能去者应背负若衣[25]举。须非时[＊]浆应与。若令呼某甲比丘应为呼。若须灯应然灯。若无灯。授饮时应白言。饮在此已净漉竟。夜应问师。须在此宿不。若言须则住。若言不须应还房。如上行道清旦应往问讯。得安眠不。应为求前食后食粥怛鉢那。若僧中有应为请分。若有次请处亦应请分。若师欲入聚落应问。须着轻重衣授与之师若言。汝随我去应随去。至他家若不得入门不应恨。若入门不得坐亦不应恨。应立师背后。若檀越与食应受。若不得亦不应恨。师有残食与取噉亦不应恨。若在白衣家说法不应乱语。若师出鄙拙之言应令觉知。师归从归如上行道。是为阿练若比丘乞食初学法。应尽形寿持。时众多比丘于一住处夏安居。既结坐已。无人劝佐作前食后食[26]及粥怛鉢那。诸比丘安居中极乏食。自恣竟便去。去后旧住比丘向诸居士说言。汝等应生欣庆心。有如是如是好比丘住此安居。诸居士言。若尔我等不善与。汝等共作知识。云何有如是如是好比丘来而不语我。我常远请困不能得。而今自来不得供养。时六群比丘至他住处。语旧住比丘言。与我开房户敷卧具。即安处之。六群比丘中一比丘先入。不系念在前。蛇从上堕[27]螫杀。余比丘啼哭懊[28]恼。诸长老比丘疾出问之。以事而答。诸长老比丘呵责言。云何不系念在前入于空房。诸比丘以上事[29]具白佛。佛言。今为客旧比丘制初学法。应尽形寿学。若不学突吉罗。

[0178c21] 若旧住比丘。闻上座客比丘游行人间当来至此。应修饰房舍抖[30]擞床[31]蓆晒卧具扫除房内铲治房前取净水覆着一处办拭手脚巾。若闻来至应出门迎令下座比丘为捉衣鉢。既入已为敷座给洗脚水为洗脚。授拭手脚巾及革屣巾。若[32]客上座衣物眷属多应与二房。应问。[33]衬身衣何似。随上中下衣与所宜卧具。客比丘若病应与近厕房。若须浴为办浴具。若须非时浆亦应与应竟夜为集说法。明旦为办前食后食及粥怛鉢那。请留夏安居。劝化一切令设供养。彼客比丘欲至僧坊。若先反抄衣应下之。若先扠腰不应复扠。若先戴衣应下着肩上。脱革屣抖擞拭令净。以草叶裹持入。入已应一处[1]坐小息。应问旧比丘。何者是上座房。知处已应往礼拜问讯共语。若日早应礼塔。礼塔已次第礼诸上座。然后洗手脚。洗手脚已应问。此住处谁是分僧卧具人。知已往问。我若干岁有房分不。若言有。便言与我。若与复应问。此房先有人住不。[2]若言无应到房户前。先以瓦石掷房中听声。若有声不应入。若无声。便开户避[3]之户前。若无物出然后入。小[4]待眼明遍看房中以杖按床上视床下地。无毒虫不。徐徐开窓。若日早应出卧具抖擞晒。若先无卧具。应至分卧[5]具比丘边索。若得取敷复应问。彼房初夜何所畏。中夜后夜复何所畏。若言初夜畏阿练若贼。应问。我当作何计。若答应作如是自防。应受用之。中夜后夜亦如是。复应问。此房有食无。此聚落作食为早晚。何处巷。僧与作学家羯磨。何处巷。僧与作覆鉢羯磨。何处巷有恶狗。何处巷。有[6]婬女年长[7]童女及寡妇。此中何处布萨何时布萨。何[8]处是歠粥处何处是食处。其中若有僧事皆应疾赴。不得稽留。是为客旧比丘初学法。应尽形寿持。

[0179a27] 佛在王舍城。尔时有众多居士请僧食。或有诸比丘方着衣[9]欲往食者。或有已还脱衣者。或有持鉢欲往者。或有已还洗鉢者。或有始出僧坊者。或有已还始入者。或有始食竟者。或有始欲食者。诸居士讥呵言。余外道尚知俱就请俱时食。而沙门释子反无法则。我等不知谁已食谁未食。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛言。今为上座诸比丘制食时[10]初学法。应尽形寿学。若不学突吉罗。

[0179b07] 若有白衣请僧。彼白衣家常出入比丘。应为白上座。上座应令遍语诸比丘。今受某甲檀越请。皆[11]当齐集整持威仪。并遣主人出入比丘先语令知至。若日早食未办。上座须至余处。听将一比丘去。要当速还不得稽。于集时入[12]请家门。皆应系念在前知次座处留未至者处。有绳床未有绳以衣覆上。比丘不知坐时[13]反倒露形羞惭。佛言。若欲坐时先以手按然后坐。有诸比丘坐绳床上敷急烈破。佛言。应先举敷令[14]宽然后坐。若檀越行水时应问。有承水器不。若有不应令水堕地。若无不应令水聚一处成泥。若得根茎叶果不知噉者。应待左右人食然后噉之。有比丘下食未遍便食。白衣讥呵言。此诸比丘不待等得食便食甚于小儿。佛言。不应尔。要须等得然后听食。有处僧多上座不知等得食时。佛言。应高声唱僧跋。诸比丘食竟默然而去。诸白衣讥呵言。诸余外道食人食竟皆呪愿而去。[15]沙门释子默然无言。施主不知悦意以不。佛言。上座应呪愿已去。诸比丘去不待上座。佛言。听上座八人相待余人随意。有一住处舍利弗最上座罗睺罗最下座。受请主人以酥羹与上座。油羹与次座。泽枯羹与下座。罗睺罗食后往到佛所。头面礼足却坐一面。佛问罗睺罗。汝今日何所食。罗睺罗即说偈答。

　食油者有力　　食酥者有色

　若食泽枯羹　　无力况有[16]色

[0179c06] 白佛言。今日[17]用泽枯羹食。舍利弗食后往到佛所。头面礼足却坐一面。佛问舍利弗。汝今日何所食。答言。用酥羹食。佛呵言。汝今日不善食。云何比丘。上座酥食中座油食下座泽枯食。舍利弗默然[18]不答。便于屏处吐食使尽。佛言。从今若受请时。上座应语主人言。一切与平等与。若檀越送食来。上座应语下座比丘令扫除食处敷[19]座取净水出盛长食器。凡是所须皆应供办。时至应唱若打[20]揵[21]稚令齐[22]受[23]集食。若主人办食迟。应催令速勿使失时。是为上座食时初学法。应尽形寿持。

[0179c17] 时有阿练若处比丘。为人懒[24]堕。不取饮水。不取洗手脚水。不取厕边水。时有众多阿练若贼[25]往求饮水。答言无。复求洗手脚水厕边水。[26]答亦复无。便语比丘[27]言。汝等沙门释子常具三种水。今何故无。答言。我不取是故无。贼复言。今但与我水后不复来。答亦如初。复问。何故无水。答言。为人懒[＊]堕故不畜水。贼便夺其衣鉢打之几死而去。复有阿练若处比丘。不别星宿。诸贼寄宿语比丘言。我等小眠。欲晓语我。贼小眠已。问比丘早晚。比丘言尚早。如是三问。夜已际晓。犹故言早。逐贼人至捉贼将去。贼便瞋言。比丘若语我早晚。[28]睡不至[29]晓。今[30]被此捉便是比丘。诸比丘[1]具以白佛。佛言。今为阿练若处比丘制初学法。应尽形寿[2]学。若不学突吉罗。

[0180a03] 若阿练若处比丘。应善知四方相。应善知[3]机宜。应善别星宿知时节早晚。应记月半月日数。亦应记岁月日数。以何利故应知四方相。若知贼来处方得以避之。以何利故应善知[＊]机宜。若贼来时应作是思惟。为宜避走。为宜起迎。为宜说法。为宜供。当知[＊]机宜已随而为之。以何利故应善知星宿。应知初夜[4]星相中夜星相后夜星相。得以自知今是[5]眠时今是行道时。若有贼问得语早晚。若贼将去放还。观星得知归路。以何利故应善知月半月日数。以此知布萨日至往聚落中求悔过清净布萨。以何利故应善知岁月日数。若至春时。知若干日过应结夏安居。安居中过若干日自恣时至。应往聚落中求悔过清净自恣。[6]若阿练若处比丘。应在平正处若树下作洗脚庵安洗脚物畜洗脚水在常坐处坐。若有人来。应欢喜问讯。若贼索水。应脱革屣净洗手擎水与之。若问水冷暖。随宜答之。若优婆塞索水。亦应如是。若外道来索水。有能与佛法作损益者亦如上。若无能为。[7]便应着革屣两手擎水与之。勿使彼言比丘恭敬我。

[0180a25] 时有一比丘于聚落中乞食还。不覆鉢上鵄[8]尿堕鉢中。比丘不觉食得干[9]痟病。复有一比丘亦从聚落中乞食还。不覆鉢上拘楼荼鸟衔蛇飞。当鉢上失蛇堕鉢中。比丘虽去上饭食下饭即死。诸比丘[10]具以白佛。佛言。若[11]欲于聚落中食听住食。若欲持还应覆鉢上。有诸老病比丘乞食擎[12]鉢还手寄。佛言。听作络囊盛[13]鉢挂[14]掖。有诸比丘挂鉢[＊]掖下汗流[15]污之。佛言。听以手巾[16]幞持归。时有一比丘乞食还。阿练若处贼逐后。作是念。若此比丘乃至不与我[17]一[18]抟[19]食我当杀之。既至所住遥见彼贼来便请令食。贼食已作是言。希有汝今大得功德自施命复施我命。便自说上念。彼比丘以是白佛。佛言。若比丘持食至阿练若处。若有人来应与[＊]食。若无人来应小待。待久未[20]有人来者。比丘[21]飢应先食半。复未有人来应更食半。最后应留一。[＊]搏有诸阿练若处比丘食竟食尽。贼来从比丘乞食无食与。以是白佛。佛言。听阿练若处比丘畜食。若食难得。聚落比丘应与。若无净人。听自持还净不净地随意安之。有诸比丘自持食还阿练若处着不净地贼不来乞。不知云何。佛言。应与作人若守园人若沙弥。若[22]有阿练若处比丘须瓶盆器物。聚落比丘应与。若须卧具亦应与。所行道中有树若草。妨比丘行或钩坏衣。佛言。听编草披着道外若以物遮之。听反系树枝着树。编系草木时枝折叶落。佛言。不故不犯。有阿练若处比丘晨朝来出露湿衣坏色。佛言。听高着亦听以杖扑去露。近聚落应还如法着衣。扑露杖藏着一处还时取归。有阿练若处比丘须土作泥。佛言。若无净人听取崩岸土。若无崩岸上。听水浇地挫草布上蹋使成泥取用。有阿练若处比丘。行时不举僧绳床木床卧具。烂坏火烧佛言。应举着一处钥户藏户钩着无[23]雨处[24]记之而去。若余比丘往。应语所藏处。

[0180c03] 时诸比丘作衣。不舒张裁便截之。或长或短或偏邪。不得成衣更索不能得。又有诸比丘常着一衣。住处亦着入聚落亦着。又有诸比丘以三衣裹果[25]蓏草木叶牛屎。有诸比丘用食鉢除[26]粪扫。盛残食盛过中饮盛香及药。或不洗举或着日中或着地或着危嶮处。诸比丘皆以白佛。佛言。今为诸比丘制衣鉢初学法。应尽形寿学。若不学突吉罗。

[0180c11] 若比丘得新衣。应[27]先浣舒张度量然后裁截。截已应缝。缝已应染颠倒晒燥。染已敷地若欲悬上下安纽。若僧伽梨。应如僧伽梨法畜。不得以裹诸物。优多[28]罗僧。安陀会。诸受持衣亦皆如是。应谨护如身薄皮。持鉢应如鉢法。不得如上遇之。谨护应如[29]眼。

[＊]五分律卷第二十七

五分律卷第二十八(弥沙塞)

第五分之五遮布萨法

[0180c25] 佛在[31]瞻婆国恒水边。尔时世尊十五日布萨时。与比丘众前后围遶于露地坐。遍观众僧默然而住。初夜过已。阿难从坐起。前礼佛足[32]胡跪合掌白佛言。世尊。初夜已过众坐已久。愿为诸比丘说戒。世尊默然。阿难还坐。中夜过已复如是白。佛亦默然。后夜复白言。明相欲出众坐已久。愿为诸比丘说戒。佛语阿难。众不清净。如来不为说戒。时目连作是念。今此众中谁不清净。乃使世尊作如是语。便遍观察。见一比丘近佛边坐。非比丘自言比丘。非沙门自言沙门。不修梵行自言修梵行。成就恶法覆藏其罪不舍邪见。即从坐起往到其前。语言。如来已见汝。汝出去灭去莫此中住。便牵臂出着门外还坐本处。佛语目连。怪哉目连。未曾有也此愚痴人。不自知罪乃使他人牵其臂出。于是阿难复从坐起白佛言。世尊。众已清净。愿为诸比丘说戒。佛告阿难。从今汝等自共说戒。吾不复得为比丘说。所以者何。若众不清净。如来为说。彼犯戒人头破七分。又告阿难。大海有八未曾有。阿修罗乐居其中。何谓八。大海渐[1]渐深。潮不过限。不宿死尸。百川来会无复异称。万流悉归而无增减。出真珠摩尼珊瑚琉璃珂玉金银颇梨诸宝。大身众生皆住其中。同一醎味。是为八。我此正法亦复如是。有八未曾有。诸比丘皆共乐之。何谓八。渐渐制渐渐教渐渐学我诸弟子于所制戒终不敢越。有犯必[2]黜不宿容之。杂类出家皆舍本姓称释子沙门。诸善男子善女人。出家多得无余泥洹而无增减。有种种法宝所谓四念处。乃至八圣道分诸助道法。有诸大人。阿罗汉向阿罗汉乃至须陀洹向须陀洹住正法中。若有入者同一解脱味。是为八。时六群比丘犯罪不悔而布萨。有比丘亦效之。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。诸比丘犹故犯罪不悔布萨。佛言。应住其布萨。有诸比丘或未布萨便住。或[3]已布萨竟乃住。如是等诸住布萨。皆如住自恣中说。

[4]五分律第五分[＊]之六[5]别住法

[0181b06] 时诸别住比丘。度沙弥与受具足戒。作依止师畜沙弥。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。复有别住比丘。受他善比丘恭敬。使令担衣鉢革屣。佛言。不应尔。复有别住比丘。见如法比丘来便避藏。恐知已别住。佛言。不应尔。复有别住比丘。请僧食还私房食。佛言。不应尔。应在大比丘下行食。复有别住比丘。在如法比丘前行。佛言。不应尔。复有别住比丘。欲往白衣家共如法比丘行。佛言。不应尔。复有别住比丘。或更犯本罪。或更犯余恶罪。佛言。不应尔。复有别住比丘。于如法比丘前不披衣。佛言。不应尔。复有别住比丘。常着三衣作泥污。佛言。不应尔。复有别住比丘。共如法比丘一床坐。或自坐好床。佛言。不应尔。复有别住比丘。与如法比丘并[6]经行。或自在胜经行处。佛言。不应尔。复有别住比丘。受僧差说戒经呗。佛言。不应尔。复有别住比丘。作诸羯磨呵责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。佛言。不应尔。复有别住比丘。[7]与如法比丘[8]共语。佛言。不应尔。复有别住比丘。欲为四众说法。佛言。不应尔。复有别住比丘。不忆别住日数月半月一岁。佛言应知。复有别住比丘。于如法比丘前反抄衣扠腰着革屣覆头通肩覆或坐或卧。佛言。皆不应尔。复有别住比丘。不顺别住比丘法。佛言。不应尔。复有别住比丘。不白客来比丘不白去比丘。佛言应白。复有别住比丘。日日白僧。佛言。应布萨时白。若行摩那埵应日日白。复有别住比丘。欲远行白佛。佛言。应舍竟去。应作如是舍。向一如法比丘言。大德听。我今舍别住法后更行之。如是三说。若不舍而去。于路上见比丘。便应自说别住。诸别住比丘于路上便广说别住。诸白衣见言。此比丘有何罪而悔过。诸比丘以是白佛。佛言。路上不应广说。但言。大德。我某甲比丘行别住法。已若干日余若干日。大德。忆持。彼比丘舍别住到余处。应求彼僧更行别住。彼僧应听行别住法。若不听突吉罗。复有别住比丘。受别住法已往无比丘处住。于别住中更犯恶罪。佛言。别住比丘不得独住一处。不应更犯恶罪。犯者皆突吉罗。复有诸别住比丘。受别住已往不如法比丘处住。佛言。不应尔。彼若有一如法比丘听住。犯者突吉罗。复有别住比丘。与如法比丘同屋住。佛言。不应尔。复有别住比丘。与如法比丘同浴室浴。佛言。不应尔。听担樵内浴室中。洗浴室扫除之具灰土澡豆敷[9]床座。与诸比丘脱衣革屣为油摩身体。随彼受者作之。复有同别住比丘共浴室浴。佛言。听但次第供给所须。别住比丘有三。最下最在大比丘下行。与最下卧具最下房舍。别住比丘有三事随本次。僧得施物时[10]自恣时行鉢时。别住比丘有八事失别住法。[11]往地处不白。外来比丘不白。自出不白。他出不白。独住一处。于别住中更犯恶罪。与如法比丘同屋宿。不舍别住远行。路上见比丘不白。行摩那埵亦以八事失。除独住一处于不满二十僧中行之。余七如上。

[＊]五分律第五分[＊]之七调伏法

[0182a06] 尔时长老优波离问佛。世尊。须提那迦兰陀子。是犯波罗夷不。佛言。初作皆不犯。又问。阿练若处比丘是犯不。佛言犯。有一比丘狂病行婬狂差。生疑问佛。佛言。狂者皆不犯。散乱心病坏心亦如是。孙陀罗难陀跋耆子。不[1]舍戒行婬法。后疑问佛。佛言犯。有一比丘共二根女人行婬。有一比丘共二道合女人行婬。有一比丘共黄门行婬。有一比丘共男子行婬。有一比丘共小儿行婬。后皆生疑问佛。佛言。[2]皆犯。有一比丘共小女行婬。女即死。疑犯二波罗夷问佛。佛言。婬犯波罗夷。女死[3]犯偷[4]罗遮。有一比丘作木女[5]像行婬。后疑问佛。佛言。出不净僧伽婆尸沙。不出偷罗遮。泥画女像亦如是。有一比丘共象行婬。后疑问佛。佛言犯。一切畜生亦如是。

[0182a21] 时王舍城有一愚信优婆夷。作是见以婬欲施是第一施。便请诸比丘施之。诸比丘言。姊妹不应尔。是佛所制。女人复言。卧行是犯。立行不名犯。比丘即从其语。后疑问佛。佛言犯。坐行婬女[6]背。女动比丘不动亦如是。时舍卫城有愚信优婆夷名善轻。作是见。以婬欲法施是第一施。便请诸比丘施之。诸比丘言。姊妹不应尔。是佛所制。女人复言。三处是犯。岐[7]股脐中一切诸处不名犯。比丘即从其语。后疑问佛。佛言。出不净皆僧伽婆尸沙。不出皆偷罗遮。时阿练若处有比丘露地熟眠。有女人见于上行婬。比丘觉见不净[8]污身。复见女人从其间去。生疑问佛。佛问汝受乐不。答言不受。佛言不犯。露地熟眠突吉罗。开房户眠亦如是。复有比丘露地熟眠。女人于上行婬。比丘觉出时受乐。生疑问佛。佛言犯。毘舍离有一阿罗汉比丘。得风病举体强直。看病人[9]举着露地入聚落为乞食。有女人来于上行婬。行婬已比丘男根强直如故。诸女人言。此是雄士。即以香涂华[10]鬘结头作礼而去。看病人还见不净污其身体。作是念。此比丘不修梵行破于净戒。我当住其布萨。又念。世尊不听住病比丘布萨。当待其差。彼病差已。便住[11]其布萨。语言。汝先病时破戒。答言。我[12]尔时病。身体强直不能自摄。非为破戒。诸比丘以是白佛。佛言。是比丘已得阿罗汉。风病强直不能自摄。不受乐故不犯。看病比丘置露地而去。犯突吉罗。

[0182b20] 时有比丘以男根刺比丘口中。后俱生疑问佛。佛言。若刺者戏偷罗遮。受者非戏波罗夷。若受者戏偷罗遮。刺者非戏波罗夷。若俱戏俱偷罗遮。若俱非戏俱波罗夷。时诸比丘共白衣浴室中浴。白衣取其形相语诸女人。又身相触生染着心。遂致反俗作外道者。[13]诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。若共白衣浴室中浴偷罗遮。有一摩诃罗比丘。梦中与本二行婬。觉已出房高声大唤。我非沙门非释种子。诸比丘问其故。答言。我与本二行婬。又问。汝本二今在何许。答言。在我本生聚落。又问。彼来耶汝往耶。答言。彼不来我不往。又问。云何得共行婬。答言。梦中行婬。诸比丘以是白佛。佛言不犯。不系念在前眠得突吉罗罪。有一比丘立小便。狗来衔其男根。生疑问佛。佛言不犯。立小便得突吉罗罪。比丘住处不应畜如是畜生。犯者突吉[14]罗。有一比丘男根长。以欲心自刺大便道中。生疑问佛。佛言犯。有一比丘身体弱。以男根自刺口中亦如是。有一比丘坐禅。魔女来至其前。比丘见生染着心。不觉起捉彼女。女便走比丘亦走逐之。彼女至一死马中没。比丘便于马上行婬。即生悔心语诸比丘。诸比丘以是白佛。佛言。听僧与彼比丘作波罗夷白四羯磨。彼比丘应至僧中脱革屣[15]偏袒右肩礼僧足[16]胡跪合掌作如是白。我某甲比丘犯婬即生悔不覆藏。今从僧乞波罗夷羯磨。愿僧与我波罗夷羯磨。如是三乞。应一知法比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘犯婬即生悔不覆藏。从僧乞波罗夷羯磨。僧今与作波罗夷羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘犯婬。乃至僧今与作波罗夷羯磨。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三说。僧与某甲比丘作波罗夷羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。彼比丘尽寿[17]不得授大比丘食而自从净人受。若布萨自恣作诸羯磨时。若来者善。若不来彼此无犯。有比丘共天女龙女阿修罗女行婬。生疑问佛。佛言皆犯。有一比丘至他作食处取一鉢羹。生疑问佛。佛言。汝以何心取。答言。以盗心。佛言。若直五钱犯波罗夷。若减五钱偷罗遮。入他园中盗心取[1]一果菜亦如是。有一比丘为贼所剥诤得衣物。生疑问佛。佛言不犯。复有比丘为贼所剥。已入贼手或已持去。后追夺得。生疑问佛。佛言。汝心舍[2]衣未。答言未舍。佛言。未舍不犯。已舍便犯。有阿练若处比丘。见野猪被箭走来。共相语言。当莫[3]导见。猎师[4]寻至问比丘。见我所射猪不。答言。何处有猪。是[5]谁[6]猪无有猪。后作是念。我言无猪将无得藏猪罪。生疑问佛。佛言不犯。若有如是因缘作余语破其问皆无罪。有阿练若处比丘。见猎师得生鹿系已舍去。比丘以怜愍心解放。生疑问佛。佛言不犯。然不应于他物方便放之。犯者突吉罗。怜愍心放他一切众生亦如是。有比丘见拘楼荼衔肉飞戏逐令放。生疑问佛。佛言不犯。然不应于无益处方便令彼失。犯者突吉罗。有一比丘见他牛随路行盗心驱即悔而舍。生疑问佛。佛言不犯。得偷罗遮罪。有比丘见水[漂*寸]物盗心接得。生疑问佛。佛言。若直五钱波罗夷。有比丘去祇[7]洹不远。见他耕田语言。此是僧田汝勿耕之。耕者念言。诸比丘有势力。若[8]讼我或致失物。便止不耕。比丘还祇[＊]洹问诸比丘。此是谁田。诸比丘言。是某居士田。便生疑问佛。佛言不犯。若于无益处作方便欲令失。皆突吉罗。时十七群童子为贼所抄。父母啼哭懊[9]恼。毕陵伽婆蹉乞食见之。问其意故。具以事答。毕陵伽婆蹉即入定观见。贼将着阿夷罗河洲上。便以神足取还。各着其家阁上语其父母言。勿复啼哭。汝儿今皆还家重阁上戏。后疑问佛。佛言不犯。得突吉罗罪。有比丘为利养故。自长[10]己年大于他人。后疑问佛。佛言不犯。故妄语得波逸提罪。有一住处比丘与白衣共井。[11]白衣以盗心[＊]偏多取水。比丘亦以盗心作是念。我今何为独不多取未取。生疑问佛。佛言。若长取他水直五钱波罗夷。有比丘于彼处盗他衣直五钱。来此卖不直五钱谓不犯波罗夷。生疑问佛。佛言。本处直五钱波罗夷。若于彼处不直五钱。来此卖直五钱。偷罗遮。有比丘盗他佛经谓是佛语无犯。后疑问佛。佛言。计纸笔[12]书功直五钱犯。

[0183b14] 尔时拘舍弥有一长者。见法得果常供给诸比丘。长者及姊各有一子。二人常共供养长老阿酬比丘。长者临欲终时。示阿酬[13]比丘宝藏处所。语言。我命终后。彼二子中若信乐佛法。于诸比丘常无所[14]爱者可[15]示此藏。言已气绝。阿酬比丘后察二[16]子。其子背正而姊子信乐。便语姊子令得宝藏。其子闻之。即往阿难所问言。父之遗财应属谁耶。答言。应属子。便语阿难言。我父宝藏阿酬比丘与我姑子。阿难即往语阿酬言。汝非沙门非释种子。阿酬答言。我是沙门是释种子。自可依诸经律共判此事。阿难言。此事居然何须经律。时诸长老比丘。皆是阿酬而佐助之。阿难阿酬二众于是各别。不复和合六年之中共安居住处皆不布萨自恣。声闻遐迩彻于梵天。时罗睺罗游迦维罗卫城。诸释种[17]女皆共出迎。具说此事。如何世尊泥洹未久。众僧便不和合乃经六年。我等欲和[18]合之不知方便。罗睺罗言。我当教汝令彼和合。阿难寻来。诸有婴儿皆抱迎之。以儿着地。儿必当啼。阿难必问。何不抱取。汝当答言。若长老与阿酬和合。我等然后乃当取儿。以此方便可令和合。阿难须臾便至。五百释女抱儿出迎。皆着阿难前地儿即大啼。阿难果言。何不抱取。同声答言。若长老与阿酬和合。我等乃当还取此儿。阿难感其此意。又愍婴孩语言。姊妹取儿。我当与彼和合。便还集僧。优波离问阿难。比丘不与取。有几种。非沙门非释种子。答言。有三种。自取。教人取。遣人取。又问阿酬。汝自取教人取遣人取不。答言不。又问阿难。阿酬比丘有何过。阿难言。阿酬无愆是我之过。于是阿难僧中遍唱。是我之过阿酬无愆。便向阿酬忏悔和合。有一比丘本是偷儿。语诸比丘。可共至彼聚落取物。诸比丘便从其语先往取之。彼比丘于后生疑问佛。我如是教人盗犯波罗夷不。佛言不犯。得偷罗遮罪。有比丘取他覆冢衣冢上幡冢间衣神庙中物他所护者。生覆问佛。佛言。他心未舍取。直五钱皆波罗夷。庙中物虽无主。而是官所护者亦如是。有比丘瞋他故。或烧其家。或烧其田谷[19]财货。生疑问佛。佛言不犯。得偷罗遮罪。瞋故破坏他[20]物亦如是。有比丘于鼠穴中得千两金囊盗心取。生疑问佛。佛言。属鼠物不犯。得偷罗遮罪。若盗心夺鸟兽物亦如是。有比丘于食上辄食他分。他问谁食我分。答言。我食彼瞋。生疑问佛。佛言。非盗心不犯。不应辄作同意食他分。犯者突吉罗。有比丘蒲博[1]赌取人物。生疑问佛。佛言不犯。得突吉罗罪。有二比丘同意更相着衣。后相瞋谤以为偷。生疑问佛。佛言不犯。不应辄同意着他衣。犯者突吉罗。

[0184a07] 时跋难陀与估客共道行到关税处。估客从跋难陀借囊。密以大价珠着囊中还之。跋难陀不觉。出关已索囊中珠。跋难陀言。我不取汝珠。估客言。汝实不取我向借汝囊以珠着中耳。即还其珠。生疑问佛。佛言不犯。若欲出关。人从借物。还已应抖[2]擞看。犯者突吉罗。

[0184a14] 时旃荼修摩那比丘尼弟子。至师檀越家诈云。师病索三种药粥。得已于外自食。其家妇女后往问讯言。阿[3]姨病差不。答言。我都不病。何以问我。便以具说。师语弟子。汝偷我粥答言。我实不偷。于[4]和尚作同意取耳。生疑问佛。佛言。不以盗心不犯。得故妄语波逸提罪。有比丘见主人田无水。决属他水[5]浇之。生疑问佛。佛言。若直五钱犯。有高处比丘掷他衣与下处比丘。俱生疑问佛。佛言。若盗心掷波罗夷。无盗心取偷罗遮。若无盗心掷偷罗遮。盗心取波罗夷。俱盗心俱波罗夷。俱无盗心俱偷罗遮。有比丘盗心贸僧好物。生疑问佛。佛言。贸直五钱犯。时有比丘以石掷蛇。误着人死。生疑问佛。佛言。汝以何心。答言。欲掷杀蛇。佛言。人死无犯。掷蛇犯突吉罗。有比丘杀猕猴[6]以似人。生疑问佛。佛言。夺畜生命犯波逸提。有一妇人夫行不在。傍通有[7]娠。从常供养比丘乞堕胎药。与之儿死母不死。生疑问佛。佛言犯。若欲堕胎。母死儿不死犯偷罗遮。若俱死犯波罗夷。若俱不死犯偷罗遮。按腹堕胎亦如是。有诸比丘不乐修梵行。而不罢道还就下[8]贱。于高处自[9]坠取死。堕下人上下人死已不死。生疑问佛。佛言。汝[10]以何心。答言。欲自[11]堕死。佛言。彼死无犯。作方便自杀皆偷罗遮。有二比丘先相瞋。后共道行于路相打。一人遂死。生疑问佛。佛言。汝以何心。答言瞋心。佛言。无杀心不犯瞋他比丘得波逸提罪。从今不听相瞋未相悔谢共道行。犯者突吉罗。有比丘打杀鬼。生疑问佛。佛言。犯偷罗遮。有比丘欲杀[12]彼而误杀此。生疑问佛。佛言不犯。得偷罗遮罪。

[0184b16] 时诸比丘为利养故。种种赞叹[13]他戒[14]成就。定慧解脱解脱知见成就。而密以自美。生疑问佛。佛言。若如是等不分明自说皆犯偷罗遮。

[0184b20] 毘舍离有一大树名尼拘类。荫五百乘车。花色比丘尼见语诸比丘尼言。我在天上时[15]捶耳边华如此树大。诸比丘尼谓无此理。种种[16]呵责。云何比丘尼自说得过人法。以是白佛。佛言。天上实有此华。华色比丘尼实语无犯。毘罗茶私呵比丘身生五百痈疮。痈疮溃烂不可视。华色比丘尼。与五百比丘尼俱共问讯。见已便笑。诸比丘尼呵责。云何无怜愍心见比丘如此方[17]更笑之。华色答言。此比丘过去世。时作大国王。名毘竭婆。我时为作第一夫人。其王强取五百童女破其当世。以此因缘无数百千万岁堕大地狱苦毒烧[18]煮。余报受此五百痈疮。诸比丘尼谓无此理。种种呵责。云何比丘尼自称得过人法。以是白佛。佛言。彼比丘实尔。华色说实无犯。时长老目连语诸比丘言。我见阿耨达池有莲华大如车轮。诸比丘不信。谓是虚说得过人法。以是白佛。佛言。实有此华。目连说实无犯。有诸比丘虚说得过人法。作如是言。我有业报因缘天眼天耳他心智。后疑问佛。佛言不犯。得偷罗遮罪。有诸比丘虚说得过人法作如是言。我得天眼天耳他心智诸漏已尽。后疑问佛。佛言犯。有一婆罗门请僧食。言大德诸罗汉来坐食。食竟言。诸罗汉还去。诸比丘生疑问佛。佛言。人自作此赞叹皆无犯。有诸比丘为利养故。坐起行立言语安详。以此现得道相欲令人知。后疑问佛。佛言。如是等现异皆犯偷罗遮。有诸比丘。临欲命终应堕地狱。悉见地狱诸相阿傍在前。又有比丘应生天。悉见诸天宫殿闻音乐声。天子天女在前语言。皆以语人。生疑问佛。佛言。是应生瑞相非妄语无犯。有诸比丘本欲说余事后非意说过人法。生疑问佛。佛言。非是本意不犯。得偷罗遮罪。有诸比丘语白衣言。若有住汝房者。皆成就如是如是道[19]法。后自[20]往住。生疑问佛。佛言。作如是等方便皆犯偷罗遮。有诸比丘自说得过人法。欲令人闻而非人闻。又欲令非人闻而人闻。又欲令人非人闻而无闻者。皆生疑问佛。佛言。皆犯偷罗遮。时目连语诸比丘。某甲居士妇当生男。彼当产时转为女。波斯匿王与阿闍世王共战。目连言。波斯匿王当胜而[1]反不如。后更集战。复言。阿闍世王当胜亦反不如。诸比丘呵责言。云何虚说得过人法。以是白佛。佛言。如目连语但观其前不观后耳。时有比丘[2]搔隐处不净出。生疑问佛。佛言汝以何心。答言。始末无有出意。佛言无犯。若欲出而出僧伽婆尸沙。欲出不出偷罗遮。以暖水浴向火炙不净出皆如是。有比丘忆行欲事不净出。生疑问佛。佛言。汝以何心。答言。我忆行欲事不净自出。佛言不犯。忆行欲事突吉罗。有比丘故以形[3]撑衣出不净。谓不犯僧伽婆尸沙。问佛。佛言。如是比丘出不净僧伽婆尸沙。不出偷罗遮。有比丘于女像边出不净。[4]生疑问佛。佛言。若出不净僧伽婆尸沙。不出偷罗遮。

[0185a18] 时有比丘以肘筑女人身。复有比丘以鉢钩牵女人。生疑问佛。佛言。皆犯偷罗遮。若捉其衣牵捉其绳杖亦如是。有比丘女人在床上船车上树上欲心摇之。生疑问佛。佛言。若如是[5]比[6]丘皆犯偷罗遮。

[0185a23] 时有女人着青衣。比丘见语言。姊妹汝许青。生疑问佛。佛言。犯偷罗遮。若如是因形而作恶语皆如是。时有夫妇共鬪不和合。比丘往和合之生疑问佛。佛言。若夫妇义已离。和合者僧伽婆尸沙。若未离无犯。

[＊]五分律卷第二十八

五分律卷第二十九(弥沙塞)

第五分之八比丘尼法

[0185b07] 尔时世尊。还归舍夷。[9]未至[10]迦维罗卫城。[11]止[12]尼拘类树下。净饭王出迎。遥见世尊容颜殊特犹若金山。前礼佛足而说偈言。

　生时相师记　　我闻[13]致初敬

　树倾时[14]稽首　　道成今三礼

[0185b12] 说此偈已却坐一面。佛为说种种妙法。乃至见法得果。从坐起[15]偏袒右肩[16]胡跪合掌白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛即观之。见王出家更无所得。便白[17]王言。莫放逸次第自当得此妙法。于是求受三归五戒。受五戒已。佛更为说种种妙法。示教利喜还归所住。王归宫已庭中三唱。若欲于如来正法律中出家者听。时[18]摩诃波闍波提瞿昙弥。闻王此唱。即与五百释女前后围绕。持二新衣出到佛所。头面礼足白佛言。世尊。我自织此衣。今以奉上愿垂纳[19]受。佛言。可以施僧得大果报。复如上。白佛言。可以施僧我在僧数。复如上白。佛言。我受一。以一施僧。然后受教。施佛及僧。瞿昙弥复白佛言。愿听女人于佛正法出家受具足戒。佛言。止止莫作是语。所以者何。往古诸佛皆不听女人出家。诸女人辈自依于佛。在家剃头着[20]袈裟衣勤行精进得获道果。未来诸佛亦复如是。我今听汝以此为法。瞿昙弥如上三请。佛亦如上三不应许。于是瞿昙弥。便大啼哭礼足而[21]退。

[0185c03] 佛从迦维罗卫与大比丘众千二百五十人[22]俱。游行人间。瞿昙弥与五百释女自共剃头。着袈裟[23]衣啼泣随后。恒于世尊宿处而宿。佛渐游行到舍卫城。住于祇[24]洹。瞿昙弥及五百释女泣涕在门。阿难晨出见其如此。即问其故。答言。大德。世尊不听女人出家受具足戒。我等是以自悲悼耳。愿为启白令得从志。阿难即还头面礼足。具以白佛。佛止阿难亦如上说。阿难复白佛言。佛生少日母便命终。瞿昙弥乳养世尊至于长大。有此大恩如何不报。佛言。我于瞿昙弥亦有大恩。其依我故识佛法僧而生敬信。若人依善知识识佛法僧。生[25]信敬者。于彼人所若[26]以衣食医药尽寿供养所不能报。阿难复白佛言。[27]若女人出家受具足戒能得沙门四道果不。佛言。能得。阿难言。若得四道。世尊何为不听出家受具足戒。佛言。今听瞿昙弥受八[28]不可越法。便是出家得具足戒。何谓八。比丘尼半月应从比丘众乞教诫人。比丘尼不应于无比丘处夏安居。比丘尼自恣时应从比丘众请三事见闻疑罪。式叉摩那学二岁戒已应在二部僧中受具足戒。比丘尼不得骂比丘。不得于白衣家说比丘破戒破威仪破见。比丘尼不[29]得举比丘罪。而比丘得呵比丘尼。比丘尼犯麁恶罪。应在二部僧中半月行[30]摩那埵。半月行摩那埵已。应各二十僧中求出罪。比丘尼虽受戒百岁。故应礼拜起迎新受戒比丘。阿难受教。即出语瞿昙弥。汝谛听我说佛所教。瞿昙弥更整衣服遥礼佛足。长跪合掌一心而听。阿难具说如上。瞿昙弥言。犹如年少男女净洁自喜沐浴身体着新[1]净衣。有人惠与瞻[2]婆花鬘[3]婆师华鬘[4]优鉢罗华鬘[5]阿提[6]目多伽花鬘。其人欢喜两手棒取举着头上。我今顶受。世尊法教亦复如是。复白阿难。愿更为我入白世尊云。我已顶受八法。于八法中欲乞一愿。愿听比丘尼随大小礼比丘。如何百岁比丘尼礼新受戒比丘。阿难复为白佛。佛告阿难。若我听比丘尼随大小礼比丘者。无有是处。女人有五[7]碍。不得作天帝释魔天王梵天王转轮圣王三界法王。若不听女人出家受具足戒。佛之正法住世千岁。今听出家则减五百年。犹如人家多女少男。当知其家衰[8]灭不久。又告阿难。若女人不于我法出家受具足戒。我般泥洹后诸优婆塞优婆夷。当持四供随比丘后白言。大德。怜愍我[9]故受我供养。若出[10]门见便当牵[11]臂言。大德于我有恩。乞暂过坐使我获安[12]若。道路相逢皆当解发拂比丘足布令蹈上。今听出家此事殆尽。阿难闻已悲恨流泪。白佛言。世尊。我先不闻不知此法。求听女人出家受具足戒。若我先知岂当三请。佛告阿难。勿复啼泣。魔蔽汝心是故尔耳。今听女人出家受具足戒。[13]当应随顺我之所制。不得有违。我所不制不得妄制。阿难即出。具以佛教语瞿昙弥。瞿昙弥欢喜奉行。即成出家受具足戒。复白阿难。此五百释女今当云何受具足戒。愿更为白。阿难即以白佛。佛言。即听波闍波提比丘尼为作[14]和尚在比丘十众中白四羯磨受具足戒。听一时羯磨三人。不得至四。既受戒已。摩诃波闍波提比丘尼。与五百比丘尼俱到佛所。头面礼足白佛言。世尊。我等云何着衣。佛言。如比丘法。又白。云何食。答言。听乞食。又白。云何布萨。答言。听别布萨。半月从比丘僧乞教诫人。又白。云何结安居。答言。听于屋下结三月安居。又白。云何自恣。答言。听别自恣往比丘僧中请见闻疑罪。又白。云何受迦絺那衣。答言。[15]听白二羯磨四月日受。又白。云何畜皮[16]革。答言。听作行来革屣。又白。云何灭诤。佛言。听以七灭诤法灭四事诤。

[0186b14] 尔时诸比丘尼不先授弟子二岁戒便授大戒。愚痴无知不能学戒。以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。应如是先授二岁不得杀生二岁不得偷盗二岁不得婬二岁不得妄语二岁不得饮酒二岁不得非时食。时有一比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙。不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。听二部僧白四羯磨与彼比丘尼半月摩那埵。彼比丘尼应到僧中偏袒右肩脱革屣礼二部僧足白言。大德僧听。我某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。今从僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵。如是三乞。应一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。谁诸长老忍默然[17]不忍者说。如是三说。僧已与某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。僧既与行摩那埵。应晨起扫洒比丘尼住处诸房泥治壁地。应有水处皆取令满。诸有可作皆应作之。若客比丘尼来比丘尼去[18]亦皆应白。又应将一比丘尼为伴至比丘住处。若有可作皆应如上作之。若客比丘来若比丘去。亦皆应白。日欲暮还比丘尼住处。如是半月行已。于二部僧各二十人中求出罪羯磨。如比丘法。

[0186c12] 时诸比丘尼不礼比丘。无人教诫愚痴无知不能学戒。以是白佛。佛呵责言。我先说八不可越法。百岁比丘尼礼新受戒比丘。云何于今而不[19]礼敬。呵已告诸比丘。从今听诸比丘随次礼上座。诸比丘尼礼一切比丘。亦随次自相礼。式叉摩那礼一切比丘比丘尼。亦随次自相礼。沙弥亦如是。沙弥尼礼一切比丘比丘尼式叉摩那沙弥。亦随次自相礼。有比丘尼在高处礼下处比丘。或在比丘后。或于傍边礼。或手捉[20]足。或膝着地礼。以是白佛。佛言。皆不应尔。听比丘尼去比丘[21]不近不远。合掌低头作是言和南。

[0186c24] 时诸比丘尼发长。佛言。应求女人剃之。若无女人听使男子。但不得[22]独不得令捉。有余比丘尼伴为捉。然后使剃。时诸比丘尼。从比丘尼受经。诵不能得。复有一比丘尼。从比丘尼受一波罗提木叉。多日不能得。后从比丘受即得。以是白佛。佛言。听比丘尼从比丘受经。若经中有麁恶[1]语听书授。若不知书听隔障[2]授。若无障隔听相背授。有诸比丘尼与比丘共布萨。见比丘犯罪便欲举之。以是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘布萨。应半月请一比丘令从比丘僧乞教诫人。诸比丘不肯为乞。佛言。听比丘尼为作供养鉢囊漉水囊腰绳香油前食后食。或未布萨为白。或已布萨乃白。佛言。不应尔。应于唱说不来诸比丘欲清净时从坐起在[3]僧前立白言。大德僧听。某精舍和合比丘尼僧。顶礼和合比丘僧足乞教诫人。若僧[4]先已差教诫人。上座应答从某甲比丘受。若僧无所差人有能说法者。应答往某[5]甲比丘边受。若复无者应答此无差教诫人。又无能说法者汝等莫放逸。诸比丘尼明日应来问。乞教诫比丘竟为[6]白僧不。此比丘应传上座语语之。

[0187a17] 有诸比丘尼共比丘自恣。比丘尼欲往阿练若处就比丘自恣。道中遇贼水火。有命难梵行难衣鉢难。又更相待稽留自恣。以是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘自恣。应别自恣从比丘僧请见闻疑罪。时聚落中无比丘。诸比丘尼往阿练若处请见闻疑罪。或道远不达。或彼比丘不为和合。遂不得请。以是白佛。佛言。听阿练若处比丘为比丘尼来聚落自恣为其和合。诸比丘尼应先集众自恣。然后差比丘尼就比丘僧请见闻疑罪。至已偏袒[7]右肩脱革屣遥礼僧足。然后入僧中合掌曲身白言。某精舍和合比丘尼僧。顶礼和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合。请大德僧自恣说见闻疑罪。如是三请。

[0187b02] 时诸比丘语波闍波提比丘尼言。汝无[8]和尚不成出家受具足戒。彼便生疑。以是白佛。佛言。汝受八不可越法时。已是出家受具足戒。有比丘尼诱弄比丘言。我是族姓礼仪备举女工具足。意欲给[9]侍彼比丘。便生染着心。不复乐道遂致反俗。诸比丘以是白佛。佛言。比丘尼不应[10]诱弄比丘。犯者突吉罗。有诸比丘尼来比丘住处。或露胸脇。或露髀[11]膞诸比丘见生染着心。不复乐道遂致反俗。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。从今不听比丘尼入比丘住处。既不得入便无教诫。愚闇无知不能学戒。以是白佛。佛言。若如法比丘尼听入。亦应唤来。既唤不来。佛言。唤不来突吉罗。时诸比丘尼不共比丘语。无人教诫。愚闇无知不能学戒。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。

[0187b18] 时优蹉比丘尼数数犯罪。比丘尼僧与作不见罪羯磨。便啼哭言。我愚痴。僧与我作不见罪羯磨。我或于中更犯麁罪。愿僧为我解此羯磨。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应为解羯磨。应白二羯磨差一比丘尼伴之共语共同行止。一比丘尼唱言。[12]阿[13]姨僧听。今差某甲比丘尼。伴优蹉比丘尼。共语共同行止。若僧时到僧忍听白如是。阿姨僧听。今差某甲比丘尼伴优蹉比丘尼共语共同行止谁诸阿姨忍默然不忍者说。僧已差某甲比丘尼。伴优蹉比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。有比丘尼月水出污脚及衣。入聚落乞食。诸白衣见讥呵。佛言。若比丘尼月水出时。不听入聚落乞食。听聚粮。亦听弟子并为乞。若无弟子听着月水衣乞食。有诸贵姓女出家不着覆肩衣。诸白衣见其肩臂共调弄之。皆怀惭耻。诸比丘尼以是白佛。佛言。听着覆肩衣。时诸比丘尼弟子。学二岁戒不合意。便与受具足戒。佛言。不应尔。犯者突吉罗。从令听合[＊]和尚阿闍[14]梨意乃为集十众至受戒处。将欲受戒[15]又着眼见耳不闻处。[＊]和尚应为求羯磨师及教诫师。得已羯磨师应羯磨。教诫师令出外教唱言。阿[＊]姨僧听。某甲求某甲受具足戒某甲作教诫师。若僧时到僧忍听。白如是。彼教[16]诫师应行初法。先问和尚。此欲受具足戒人。学二岁戒日满不。衣鉢具不。若言不具。应语令具。若言具复应问。为是己有为是借。若言借应语借主舍与。然后乃往欲受戒人所语言。汝莫恐怖。须臾当着汝于高胜处。若[17]先不[18]谙悉应小披衣观看。无遮受戒法不问言。何者是汝僧伽梨[19]忧多罗僧安陀会[20]覆肩衣[21]水浴衣。彼若不识应语令识。次与受衣鉢。如比丘中说。复应语言。汝某甲听。今是实语时。我今问汝。若有当言有。若无当言无。女人有如是病。癞病白癞病[22]干痟病[23]癫狂病痈疽漏病脂出病。如是等[24]重病汝有不。不负[25]债不。非他妇不。夫主听不。不属官不。非婢不。是人不。是女人不。女根具足不。[26]汝非黄门不。非石女不。非二道合不。月水出不。不常出不。学二岁戒日满不。已求和尚[27]未。父母听不。欲受具足戒不。如我今问。后僧中亦当如是问汝。汝亦当如是答彼。教诫师应还僧中立白言。我已问竟。羯磨师应白僧言。阿[＊]姨僧听。某甲求某甲受具足戒。某甲已问竟。今听将来。若僧时到僧忍听。白如是。教师应往将来教礼僧足。礼已将至羯磨师前。教[＊]胡跪合掌向羯磨师。从僧乞受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今从僧乞受具足戒。和尚某甲僧济拔我怜愍故。如是三乞。教师然后还复[1]坐。羯磨师应白僧。阿[＊]姨僧听。此某甲求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒。和尚某甲。我今于僧中问[2]诸难事。若僧时到僧忍听。白如是。应语言。汝听。今[3]是实语时。我今问汝。若有便言有。若无便言无。乃至欲受戒不。皆如上问。如上问已。羯磨师复应唱言。阿[＊]姨僧听。此某甲求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒。自说无诸难事。学二岁戒满。五衣鉢具。已求和尚。父母已听。欲受具足[4]戒。僧[5]今与某甲受具足戒[＊]和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。阿[＊]姨僧听。某甲求某甲受具足戒。乃至[＊]和尚某甲谁诸阿[＊]姨忍默然不忍者说。如是第二第三说。僧已与某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼[＊]和尚阿闍[＊]梨。复应集十比丘尼僧。将受戒人往比丘僧中。在比丘羯磨师前小远。[6]两膝着地乞受具足戒。羯磨师应教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。已于一众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。衣鉢具足。已求[＊]和尚。父母已听。不犯麁恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒。[＊]和尚某甲僧济拔我怜愍故。如是三乞。

[0188b03] 三乞已。羯磨师应白。大德僧听此某甲求某甲受具足戒。已于一众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。先所应作已作。衣鉢具足。已求[＊]和尚。父母已听。不犯麁恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒。[＊]和尚[7]某甲。僧[＊]今与某甲受具足戒和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲求某甲受具足戒。乃[8]至僧[＊]今与某甲受具足戒和尚某甲。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三说。僧已与某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0188b14] 复应语言。某甲听。如来应供等正觉说八[9]波罗夷法。若比丘尼犯此一一法。非比丘尼非释种女。一切不得婬乃至以染着心看他男子。若比丘尼行婬法乃至畜生。非比丘尼非释种女。是中尽[10]形寿不应犯。若能持当言能。一切不得偷盗乃至草叶。若比丘尼若聚落若空地。他所守护物。盗五钱若过五钱。非比丘尼非释种女。是中尽[11]形寿不得犯。若能持当言能。一切不得杀生乃至蚁子若比丘尼若人若似人。自手断命持刀授与教人杀教死赞死。非比丘尼非释种女。是中尽[＊]形寿不应犯若能持当言能。一切不得妄语乃至戏笑。若比丘尼自无过人法。若言有诸禅解脱三昧正受若道若果。非比丘尼非释种女。是中尽[＊]形寿不应犯。若能持当言能。一切不得亲近男子。若比丘尼欲盛变心。摩触男子身[12]发已下膝已上。若男子作如此摩触亦不得受。若按若掐若举若下若捉若牵。非比丘尼非释种女。是中尽[＊]形寿不应犯。若能持当言能。

[0188c05] 一切不得与男子共住共语。若比丘尼欲盛变心。受男子若捉手若捉衣若期行若独共行若独共住若独共语若独共坐若以身相近具是八事。非比丘尼非释种女。是中尽[＊]形寿不应犯。若能持当言能。

[0188c10] 一切不得随顺非法比丘语。若比丘尼知和合比丘僧如法举比丘。而随顺此比丘。诸比丘尼语言。姊妹。此比丘为和合比丘僧如法举。汝莫随顺。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏舍是事善。不舍者非比丘尼非释种女。是中尽[＊]形寿不应犯。若能持当言能。一切不应覆藏他麁恶罪。若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪。彼后时若罢道若死若远行若被举若根变。语诸比丘尼作如是语。我先知是比丘尼犯波罗夷罪不白僧不向人说。非比丘尼非释种女。是中尽[＊]形寿不应犯。若能持当言能。

[0188c22] 诸佛世尊善能说喻示现[13]现事。犹如针鼻[14]缺不复任针用。犹如人死终不能以此身更生。犹如多罗树心断不生不长。犹如石破不可还合。若比丘尼于此八法犯一一法。还得比丘尼无有是处。

[0188c27] 复应语言。汝某甲听。如来应供等正觉说是八不可越法。汝尽形寿不应越。比丘尼半月应从比丘众乞教诫人。比丘尼不应于无比丘处夏安居。比丘尼自恣时应从比丘众请三事见闻疑罪。式叉摩那学二岁戒已。应在二部僧中受具足戒。比丘尼不得骂比丘。不得于白衣家说比丘破威仪[1]破戒破见。比丘尼不应举比丘罪。比丘得[2]呵比丘尼。比丘尼犯麁恶罪应在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。应各二十僧中求出罪。比丘尼虽先受戒百岁。故应礼拜起迎新受戒比丘。复应语言。汝某甲听。如来应供等正觉说是四依法。尽[＊]形寿依是出家受具足戒。依粪扫衣出家受具足戒。若能当言能。若得长衣劫贝衣钦婆罗衣俱舍耶衣刍摩衣刍弥衣婆舍那衣阿呵那衣瞿茶伽衣麻衣应受。依乞食[3]法出家受具足戒。若能当言能。若得长食僧食前食后食请食应受。

[0189a16] 依麁弊卧具出家受具足戒。若能当言能。若长得庵屋[4]重屋大小房[5]方圆屋应受。依下贱药出家受具足戒。若能当言能。若长得酥油蜜石蜜应受。复应语言。某甲听。汝已白四羯磨受具足戒竟羯磨如法。诸天龙鬼神干闼婆常作是愿。我等何时当得人身出家受具足戒。汝今已得。如人得受王位。汝今受比丘尼法亦如是。汝当忍易共语易受教[6]诫。当学三戒灭三[7]毒出三界成阿罗汉果。余所不知者。和尚阿闍[＊]梨当为汝说。

[0189a26] 时有一婬女名半迦尸。于正法律出家。欲往阿练若住处受具足戒。诸贼闻之欲逆道[8]伺取。彼女人亦闻不敢去。诸比丘尼以是白佛佛言。听白四羯磨遥为受具足戒。彼和尚阿闍[＊]梨先为集十比丘尼僧与受戒竟。置受戒人着一处。将十比丘尼僧往阿练若处。皆礼比丘僧足。羯磨师为从僧乞戒言。大德僧听。某甲求某甲受具足戒已。于一众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。先所应作已作。衣鉢具足。已求和尚。父母[9]听许。不犯麁恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒和尚某甲。愿僧济拔之。怜愍故。如是三乞。比丘羯磨师应以其乞辞如上白四羯磨。[10]羯磨已[＊]和尚阿闍[＊]梨。将十比丘尼僧还至本受戒处。[11]呼受戒人令礼僧足在羯磨师前[＊]胡跪合掌。羯磨师为说僧所作白四羯磨令听已。然后如上具说八堕法四譬喻[12]法八不可越法四依法。乃至余所不知者。和尚阿闍[＊]梨当为汝说。有诸比丘尼着光色衣以为饰好。诸白衣讥呵[13]言。此比丘尼似婬女欲求男子。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼[14]画眼。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼患眼须[＊]画。佛言。病者听[＊]画。有诸比丘尼在比丘前行。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼遥见比丘来。便住不敢前去妨乞食。佛言。若去远者听在前行。有诸比丘尼在比丘前嗅气唾地。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼[15]加趺坐月水出污脚[16]跟。人见讥呵。又有一比丘尼加[＊]趺坐蜣蜋虫入女根中以此致病。白佛。佛言。一切比丘尼皆应累[17]趺坐若加[＊]趺坐应互伸一脚。犯者突吉罗。有居士欲与比丘尼贸易住处。诸比丘尼不敢。佛言。听与贸易。有诸比丘尼如刺靴法张衣刺。佛言。不应尔。若衣卷缩听安[18]綦。有诸比丘尼于住处处处大小便[19]臭秽。佛言。不应尔。犯者突吉罗。应作厕。诸比丘尼深作厕坑落胎着中。除粪人见讥呵言。此辈常赞叹离欲欲想欲热而行其事恐人知[20]之落胎厕中。何不罢道受五欲乐。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应深作厕坑。极深听卷手一肘小作口。有诸比丘尼以鉢及囊盛胎晨朝弃之。时波斯匿王边境有事遣军征之。有信乐佛法者作是念。我今当先与出家人食然后乃行。即遣信觅。遇见彼比丘尼请还施食。比丘尼言。汝并前去。我随后往。[21]便苦请之[22]强将俱还。出鉢下食见小儿胎。便种种讥呵言。此等常说慈愍护念众生。而今亲自杀儿。无沙门行破沙门法。诸比丘尼以是白诸比丘。诸比丘以是白佛佛言。若比丘尼乞食时见比丘应出鉢示。诸比丘尼便都出鉢倾侧示之以妨乞食。佛言。但粗示令知其空。有比丘尼产一男儿。不知云何。以是白佛。佛言。听白二羯磨差一比丘尼伴之。应一比丘尼僧中唱言。阿姨僧听。此某甲比丘尼生男儿。今差某甲比丘尼伴之。若僧时到僧忍听。白如是。阿姨僧听。此某甲比丘尼生男儿。今差某甲比丘尼伴之。谁诸阿[＊]姨忍默然不忍者说。僧已差某甲比丘尼伴某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。二比丘尼捉儿生疑。佛言无犯。二比丘尼共儿眠生疑。佛言亦无犯。庄严儿共鸣。佛言。不应尔。听洗浴与乳哺。若离[23]怀抱应与比丘令出家。若不欲令出家。应与亲亲养令[1]长成。有诸比丘尼比丘僧请不次第[2]往。佛言。不应尔。应次[3]第差往。有诸比丘尼入[4]聚落不系下衣堕地露形。佛言。应以腰绳系之。作腰绳[5]大长。佛言。听绕腰一匝。作腰绳[＊]大广。佛言。极广听广一指。作杂色腰绳。佛言。不应尔。听纯一色。有诸比丘尼着轻衣入聚落风吹露形。佛言。听上下安钩纽带系之。有诸贵姓女出家擎鉢乞食手[6]寄。佛言。听作络囊盛鉢乞食。挂腋下汗污尘入。佛言。听作覆鉢巾。有诸比丘尼作蛊道欲杀众生。佛言。若作蛊道欲杀众生偷罗遮。作呪术起死人欲杀众生亦如是。有诸比丘尼畜种种杂色衣。诸白衣讥呵言。此诸比丘尼正似婬女。佛言。不应尔。犯者突吉罗。诸比丘有宿食。诸比丘尼[7]无食不敢与。佛言。听与无犯。比丘尼宿食与比丘亦如是。有诸比丘至比丘尼住处。无净人授食。佛言。无净人时听比丘尼授食[8]与比丘无犯。比丘授食与比丘尼亦如是。有诸比丘尼作酒沽。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼畜田犁牛奴自看耕种。诸白衣讥呵。此诸比丘尼亦自看耕田与我何异。佛言。不应自看。应使净人知。犯者突吉罗。有诸比丘尼出息。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼畜婬女坐肆赁之。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼[9]压油卖。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼躂脚戏。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者突吉罗。悬绳自挂戏亦如是。有诸比丘尼住处失火。佛言。应打揵[10]搥若唱令集皆共救火土坋水浇以水渍衣扑灭。时有众多居士请比丘尼僧食。诸比丘尼晨朝着衣持鉢到请家方相问。大小日时遂过。居士讥呵。此诸比丘尼正似婆罗门女。相问知经多少多者为大。我今设供日时已过。当如之何。以是白佛。佛言。[11]若大众会时听上座八人相问大小以次[12]坐。余人得座便坐。

[＊]五分律卷第二十九

五分律卷第三十(弥沙塞)

第五分之九五百集法

[0190b17] 尔时世尊泥洹未久。大迦叶在毘舍离猕猴水边重阁讲堂。与大比丘僧五百人俱。皆是阿罗汉唯除阿难。告诸比丘。昔吾从[15]波旬国向[16]拘夷城。二国中间闻佛世尊已般泥洹。我时中心迷乱不能自摄。诸聚落比丘比丘尼优婆塞优婆夷或躄或踊[17]宛转于地。莫不哀号叹速叹疾世间[18]空虚世间眼灭。时跋难陀先游于彼。止众人言。彼[19]长老常言。应行是不应行是。应学是不应学是。我等于今始脱此苦。[20]任意所为无复拘[21]碍。何为相与而共啼哭。吾闻其语倍复忧毒。佛虽泥洹比[22]尼现在。应同勗勉共结集之。勿令跋难陀等别立眷属以破正法。诸比丘咸以为善。白迦叶言。阿难常侍世尊聪叡多闻具持法藏。今应听在集比[＊]丘数。迦叶言。阿难犹在学地。或随[23]爱恚痴畏不应容之。时阿难在毘舍离恒为四众昼夜说法。众人来往殆若佛在。有跋耆比丘于彼阁上坐禅。以此闹乱不得游诸解脱三昧。作是念。阿难今于学地应有所作为无所作。而常在愦闹多有所说。既入定观见应有所作。复作是念。我今当为说厌离法使其因悟。便往阿难所为说偈言。

　静处坐树下　　心趣于泥洹

　汝禅莫放逸　　多说何所为

[0190c12] 诸比丘亦语阿难言。汝应速有所作。大迦叶今欲集比[＊]尼法。而不听汝在此数中。阿难既闻跋耆比丘所说偈。又闻迦叶不听在集比[＊]尼数[24]中。初中后夜勤经行思惟望得解脱。而未能得。后夜垂过身体疲极。欲小偃卧头未至枕。豁然漏尽。诸比丘知即白迦叶。阿难昨夜已得解脱。今应听在集比[＊]尼数。迦叶即听。于是迦叶作是念。何许多有饮食床坐卧具。可得以资给集比[＊]尼。唯见王舍城足以资给。便于僧中唱言。此中五百阿罗汉应往王舍城安居。余[25]人一不得去。

[0190c23] 作是制已。五百罗汉至王舍城。于夏初月补治房舍卧具。二月游戏诸禅解脱。三月然后共集一处。于是迦叶白僧言。大德僧听。我今于僧中问[26]优波离[27]比尼义。若僧时到僧忍听。白如是。时优波离亦白僧言。大德僧听。我今当答迦叶[＊]比尼义。若僧时到僧忍听。白如是。迦叶即问优波离。佛于何处制初戒。优波离言在毘舍离。又问因谁制。答言。因[1]须提那迦兰陀子。又问以何事制。答言。共本二行婬。又问有二制不。答言有。有比丘共猕猴行婬。迦叶复问。于何处制第二戒。答言。在王舍城。又问因谁制。答言。因[2]达腻咤。又问以何事制。答言。盗瓶沙王材。迦叶复问。于何处制第三戒。答言。在毘舍离。又问因谁制。答言。因众多比丘。又问以何事制。答言。自相害命。迦叶复问。于何处制第四戒。答言。在毘舍离。又问因谁制。答言。因[3]婆求摩[4]河诸比丘。又问以何事制。答言。虚称得过人法。迦叶作如是等问一切[＊]比[5]尼已。于僧中唱言。此是比丘[＊]比尼。此是比丘尼[＊]比尼。合名为比尼藏。

[0191a15] 迦叶复白僧言。大德僧听。我今欲于僧中问阿难修多罗义。若僧时到僧忍听。白如是。阿难亦白僧言。大德僧听。我今当答迦叶修多罗义。若僧时到僧忍听。白如是。迦叶即问阿难言。佛在何处说增一经。在何处说[6]增十经[7]大因缘经[8]僧祇陀经[9]沙门果经[10]梵动经。何等经因比丘说。何等经因比丘尼优婆塞优婆夷诸天子[11]天女说。阿难皆随佛说而答。迦叶如是问一切修多罗已。僧中唱言。此是长经[12]今集为一部。名长阿含。此是不长不短今集为一部。名[13]为中阿[14]含。此是[15]杂说为比丘比丘尼优婆塞优婆夷天子天女说。今集为一部名杂阿[16]含。此是从一法增至十一法。今集为一部名增一阿[＊]含。自余杂说今集为一部。名为杂藏。合名为修多罗藏。我等已集法竟。从今已后。佛所不制不应妄制。若已制不得有违。如佛所教应谨学之。

[0191b03] 阿难复白迦叶言。我亲从佛闻。吾[17]般泥洹后若欲除[18]小小戒听除。迦叶即问。汝欲以何为小小戒。答言不知。又问何故[19]不知。答言不问世尊。又问何故不问。答言时佛身痛恐以恼乱。迦叶诘言。汝不问此义犯突吉罗。应自见罪悔过。阿难言。大德。我非不敬戒不问此义。恐恼乱世尊。是故不敢。我于是中不见罪相。敬信大德今当悔过。迦叶复诘阿难言。汝为世尊缝僧伽梨以踋指押犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非不敬佛。无人捉綦是以脚押。我于是中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。迦叶复诘阿难言。汝三请世尊求听女人于正法出家。犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非不敬法。但摩诃波闍波提瞿昙弥。长养世尊至大出家致成大道。此功应报是以三请。我于此中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。迦叶复诘阿难言。佛临泥洹现相语汝。若有得四神足。欲住寿一劫若过一劫便可得之。如来成就无量定法。如是三反现相语汝。汝不请佛住世一劫若过一劫。犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非不欲请佛久住。恶魔波旬[20]厌蔽我心。是故致此。我于此中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。迦叶复诘阿难言。佛昔从汝三反索水。汝竟不奉。犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非不欲奉。时有五百乘车上流厉渡水浊未清。恐以致患是以不奉。我于此中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。迦叶复诘阿难言。汝听女人先礼舍利。犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非欲使女人先礼舍利。恐其日暮不得入城。是以听之。我于此中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。阿难敬信大迦叶故。即于众僧中作六突吉罗悔过。

[0191c07] 迦叶复[21]诘阿难言。若我等以众学法为小小戒。余比丘便言。至四波罗提提舍尼亦是小小戒。若我等以至四波罗提提舍尼为小小戒。余比丘便复言。至波逸提亦是小小戒。若我等以至波逸提为小小戒。余比丘便复言。至尼萨耆波逸提亦是小小戒。俄成四种何[22]可得定。迦叶复言。[23]若我等不知小小戒相而妄除者。诸外道辈当作是语。沙门释子其法如[24]烟。师在之时所制皆行。般泥洹后不肯复学。迦叶复于僧中唱言。我等已集法竟。若佛所不制不应妄制若已制不得有违。如佛所教应谨学之。

[0191c19] 时长老[25]富兰那在南方。闻佛于拘夷城般泥洹诸长老比丘共集王舍城论[＊]比尼法。自与眷属如屈伸臂顷来到众中语迦叶言。我闻佛泥洹上座比丘皆共集此论比尼法。为实尔不。迦叶答言。大德实尔。富兰那言。可更论之。迦叶即如上[26]更论。论已富兰那语迦叶言。我亲从佛闻。内宿内熟自熟自持食从人受自取果食就池水受无净人净果除核食之。迦叶答言。大德。此七条者。佛在毘舍离时世飢馑乞食难得故权听之。后即于彼还更制四。至舍卫城复还制三。富兰那言。世尊不应制已还听听已还制。迦叶答言。佛是法[1]主于法自在。制已还听听已还制有何等咎。富兰那言。我忍余事[2]于此七条不能行之。迦叶复于僧中唱言。若佛所不制不应妄制。若已制不得有违。如佛所教应谨学之。尔时[3]拘舍弥[4]阐陀比丘触恼众僧不共和合。有一比丘安居竟往迦叶所。具以事白。迦叶语阿难言。汝往拘舍弥。以佛语僧语作[5]梵坛法罚之。阿难受使。与五百比丘俱往。阐陀闻阿难与五百比丘来出迎。问阿难言。何故来此。将无与我欲作不益耶。答言。乃欲益汝。阐陀言云何益我。答言。今当以佛语僧语作梵坛法罚汝。即问。云何[6]名梵坛法。答言。梵坛法者。一切比丘比丘尼优婆塞优婆夷不得共汝来往交言。阐陀闻已闷绝躄地。语阿难言。此岂不名杀于我耶。阿难言。我亲从佛闻。汝当从我得道。汝起为汝说法彼便起听。阿难为说种种妙法示教利喜。即远尘离垢于诸法中得法眼净。

[0192a20] 集比[7]尼法时。长老阿若憍陈如为第一上座。富兰那为第二上座。昙弥为第三上座。陀婆迦叶为第四上座。跋陀迦叶为第五上座。大迦叶为第六上座。优波离为第七上座。阿那律为第八上座。凡五百阿罗汉不多不少。是故名[8]为五百集法。

[＊]五分律第五分[＊]之十[9]七百集法

[0192a27] 佛泥洹后百岁。[10]毘舍离诸跋耆比丘始起十非法。一[11]盐姜合共宿净。二[12]两指抄食食净。三复坐食净。四[13]越聚落食净。五[14]酥油蜜石蜜和酪净。六饮[15]阁楼伽酒净。七[16]作坐具随意大小净。八[17]习先所习净。九[18]求听净。十[19]受畜金银钱净。彼诸比丘常以月八日十四日十五日盛满鉢水。集坐多人众处。持鉢着前以为吉祥。要人求施。时诸白衣男女大小经过前者。便指鉢水言。此中吉祥。可与衣鉢革屣药直。有欲与者与之。不欲与者便讥呵言。沙门释子不[20]应受畜金银及钱。设人自与不[21]应眼视。而今云何作此求施。时长老[22]耶舍迦兰陀子。在彼猕猴水边重阁讲堂。语诸比丘言。汝莫作此求施。我亲从佛闻。若有非法求施施非法求二俱得罪。语诸比丘已。复语诸白衣男女大小。汝等莫作此施。我亲从佛闻。若非法求施施非法求二俱得罪。

[0192b16] 彼诸比丘得金银钱已。语耶舍言。大德可受此分。答言。我不受非法求得施分。复语言。若不自受可以施僧。答言。我既不受云何施僧。于是诸比丘便以耶舍前教白衣为骂白衣。与作下意羯磨。羯磨已耶舍言。我亲从佛闻。若僧与作下意羯磨。应差一比丘为伴谢诸白衣。诸比丘便白二羯磨差一比丘伴之。耶舍即将至白衣所。[23]正值五百优婆塞聚在一处。[24]便语之言。诸君当知。是法我说是法。非法我说非法。是[＊]比尼我说是[＊]比尼。非[＊]比尼我说非[＊]比尼。是佛教我说是佛教。非佛教我说非佛教。我先所说使诸优婆塞瞋。今来谢过。诸优婆塞皆大惊言。大德。何时为我等说是法是[＊]比尼是佛教。使我等瞋而来见谢。耶舍更语诸人言。世尊一时在王舍城[25]耆域菴罗园。时[26]瓶沙王诸大臣共集王门作如是议。沙门释子应受畜金银珠宝及用贩卖。时彼众中有一大臣名珠髻语众人言。勿作此议。沙门释子不应受畜金银珠宝及用贩卖。即以此事往白世尊。我之所说将无过谬。佛言。汝之所说正得其中。所以者何。我常说此沙门释子不应受畜金银珠宝及用贩卖。复白佛言。唯愿世尊。遣告众人令知非谬。佛言大善。又告珠髻。譬如日月为烟云尘阿修罗四曀所蔽不明不净。沙门婆罗门有四种曀亦复如是。或不断爱欲行于婬法。或耽酒食不能除断。或专作邪命以自给活。或受畜金银珠宝及用贩卖。若人以五欲为净。是人则以受畜金银珠宝及用贩卖为净。若人以受畜金银珠宝及用贩卖为净。是人则以五欲为净。若人依我出家受具足戒。而以受畜金银珠宝及用贩卖为净者。当知是人必定不信我之法律。我虽常说须车求车须人求人随所须物皆听求之。而终不得受畜金银珠宝及用贩卖。耶舍说此已又言。我先说是法非法是律非律是佛教非佛教是佛所说[27]非佛所说。诸优婆塞言。我等于此语中无不信乐。今毘舍离唯有大德。是沙门释子。愿受我等尽寿住此四事供养。

[0192c26] 耶舍谢诸优婆塞已。与僧使比丘俱还僧坊。跋耆比丘问僧使比丘言。耶舍比丘已谢诸优婆塞未。答言已谢。但诸白衣皆信其语。咸作是言。今毘舍离唯有大德。已请尽寿四事供养。于我等辈无复宜利。跋耆比丘复以耶舍前教诸比丘为[1]骂僧犯波逸提。语言。汝当见罪悔过。耶舍答言。我无罪可见云何悔过。跋耆比丘便[2]聚集。欲与作不见罪羯磨。于是耶舍便以神足飞往[3]波旬国。时[4]波利邑有六十比丘。皆是阿练若三衣乞食粪扫衣常坐露地坐具足三明六通。悉是阿难弟子。俱共飞来向毘舍离。耶舍见之。便置衣鉢于虚空中犹如着地。与彼比丘共相问讯。具说跋耆比丘十种非法。语言大德。我等当共论[＊]比尼法以灭斯事。勿使跋耆比丘破于正法。彼比丘莫逆于心欲共同灭。复有三十波利邑比丘。[5]德皆如上。亦是阿难弟子。在摩偷罗国。耶舍与六十比丘作是议[6]言。得彼三十比丘同我等者。必得如法灭彼恶事。议已便共飞往彼比丘所。具如上说彼亦莫逆[7]于心欲共同灭。复有波利邑三十比丘听皆如上。亦是阿难弟子。在[8]阿腊脾邑。耶舍复与九十人作如上议。往到其所具如上说。彼亦同心欲共灭之。时长老[9]三浮陀在[10]阿[11]哹山上。耶舍复共百二十人作如上议。往到其所具如上说。彼亦同心欲共灭之。时长老[12]离婆多在拘舍弥城。得慈心三昧有大眷属。耶舍复与百二十一人亦如上议。往到其所具如上说。彼亦同心欲共灭之。时跋耆诸比丘。闻耶舍往拘舍弥离婆多所。便载满船沙门衣鉢诸所须物。亦欲往彼行货求助。其船中伴有一持律比丘名[13]沙兰。窃独思惟。跋耆比丘为如法不。即依诸[14]经律察其所为。为不如法。时空中神三反唱言。如是如是。跋耆比丘所行非法。如汝所见。跋耆诸比丘到拘舍弥。皆共上岸到长老离婆多所白言。我等多载沙门所须之物来奉大德。愿为纳受。答言。我衣鉢具足不复须之。又白言。若不多须愿受少许。答言。我衣鉢已备不得为汝亏法有受。离婆多有一弟子名曰达磨。常侍左右。跋耆诸比丘便往其所[15]语言。我有沙门所须之物。若有短[16]乏便可取之。答言。我皆自有无所乏少。跋耆诸比丘复言。佛在世时人来施佛。佛不受者以施阿难。阿难皆受。阿难既受则是佛受。达磨闻之为受一物。受已问言。汝等何意强施[17]我物。答言。欲汝为我白汝[18]和尚以力见助不令耶舍坏我法律。达磨便为往和尚所白言。和尚可助跋耆比丘。答言。行非法人我所不助。达磨复白。愿更筹量。答言。汝今劝我助非法人非我弟子。从今勿复在我左右。我亦不复共汝语言。达磨愧惧。出到跋耆诸比丘所。彼皆问言。汝和尚有助我意不。答言无有。徒令我今为汝受[19]责得不共语摈。跋耆诸比丘问言。汝今几岁。答言二十岁。便言汝年德如此。何忍作此不共语摈。于是长老离婆多作是念。我若于此灭彼事者。彼造事人必更发起。今当共往就彼灭之。念已便与大众俱之毘舍离城。彼城先有比丘名[20]一切去。于阎浮提沙门释子中最为上座。得阿罗汉三明六通。亦是阿难最大弟子。耶舍于僧坊外语离婆多。可往上座房敷卧具宿[21]并具白上事。我晨朝亦当问讯上座。众人既入僧[22]房。彼上座为办[23]浴具设过中浆。离婆多独往上座房中敷卧具宿。离婆多夜作是念。此一切去羸老上座。犹尚克厉竟夜坐禅。我今何宜而得安寝。一切去亦作是念。此客比丘行路疲极复兼洗浴。犹尚竟夜坐禅行道。我今云何而得安卧。二人相推遂竟夜坐禅。至后夜时。一切去问离婆多言。汝今夜多游何定。答言我性多慈。今夜多游此定。一切去言。此是麁定。又问汝是阿罗汉非。答言是。离婆多次问一切去言。上座今夜多游何定。答言我性好空观。今夜多游此定。离婆多言。比是大人所行。何以故。空三昧是大人法。又问上座。是阿罗汉[24]不。答言是。后夜竟已。耶舍比丘到房前弹指。上座开户。即入问讯。问讯已。离婆多问一切去言。盐姜合共宿净不。答言。此事应僧中问。若独问我。恐非法人以我为私。不容我作论[＊]比尼数。于是离婆多即集僧。欲论[＊]比尼而多乱语。便白僧言。今[25]日欲共论毘尼法。而多乱语不得有断。彼此众应各求四人僧[26]为白二羯磨差为断事[27]主。跋耆比丘先求四人。一名一切去。二名离婆多。三名[28]不闍宗。四名[29]修摩那。波利邑比丘亦求四人。一名三浮陀。二名沙兰。三名长发。四[30]名婆沙[31]蓝。诸上座被僧差已共作是议。何许地闲静平旷。可共于中论[＊]比尼法。即遍观察。唯毘罗耶女所施园好。离婆多即使弟子达磨往彼敷座。若上座至汝便避去。受勅即敷。诸上座至次第而坐。于是离婆多问一切去上座言。盐姜合共宿净不。答言不净。又问在何处制。答言在王舍城。又问因谁制。答言因一阿练若比丘。又问犯何事。答言犯宿食波逸提。离婆多言。此是法此是律此是佛教。跋耆比丘所行非法非律非佛教。今下一筹。离婆多复问。两指抄食食净不。上座问。云何名两指抄食食净。离婆多言。比丘足食已更得食以两指抄食之。答言不净。又问在何处制。答言在王舍城。又问因谁制。答言因跋难陀。又问犯何事。答言犯不作残食法食波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第二筹。复坐食净越聚落食净亦如是。下第三第四筹。离婆多复问。酥油蜜石蜜和酪净不。上座问。云何名酥油蜜石蜜和酪净。离婆多言非时饮之。答言不净。又问在何处制。答言[1]在舍卫城。又问因谁制。答言因迦留陀夷。又问犯何事。答言犯非时食波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第五筹。离婆多复问。饮闍楼伽酒净不。上座问。云何名闍楼伽酒。离婆多言。酿酒未熟者。答言不净。又问在何处制。答言在拘舍弥。又问因谁制。答言因[2]沙竭陀。又问犯何事。答言饮酒波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第六筹。离婆多复问。作坐具随[3]意大小净不。答言不净。又问在何处制。答言舍卫城。又问因[4]谁制。答言因迦留陀夷。又问犯何事。答言犯波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第七筹。离婆多复问。习先所习净不。上座问。云何名习先所习。离婆多言。习白衣时所作。上座言。或有可习或不可习。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第八筹。离婆多复问。求听净不。上座问。云何为求听。离婆多言。别作羯磨然后来求余[5]人听。答言不净。又问何处制。答言在[6]瞻婆国。又问因谁制。答言因六群比丘。又问犯何事。答言随羯[7]磨事。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第九筹。离婆多复问。受畜金银及钱净不。答言不净。又问在何处制。答言在王舍城。又问因谁制。答言因难陀跋难陀。又问犯何事。答言犯受畜金银及钱尼萨耆波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第十筹。问竟共还更都集僧。离婆多于大众中。更一一如上问一切去。下一筹乃至第十筹。于是离婆多唱言。我等已论[＊]比尼法竟。若佛所不制不应妄制。若已制不得有违。如佛所[8]教应谨学之。尔时论[＊]比尼法众。第一上座名一切去。百三十六腊。第二上座名离婆多。百二十腊。第三上座名三浮陀。第四上座名耶舍。皆百一十腊。合有七百阿罗汉。不多不少。是故名[＊]为七百集法。

[9]五分律卷第三十[10]

[0194b22] 罽宾律师佛陀什。弥沙塞部僧也。

[0194b23] 以大宋景平元年秋七月达于扬州。冬十一月。晋侍中[11]琅琊王练比丘释慧严竺道生。请令出焉。佛陀什谨执[12]梵文。于[13]填沙门智胜为译。至明年十二月都讫。考正理归文存简备。虽不穷[14]原庶无大过。愿以尘露崇广山海。贻[15]于万代同舟云尔。